ГРУСТЬ
Грусть ослабляет Легкие, но еще вредит Сердцу. В «Простых вопросах» сказано, что грусть поражает Легкие через Сердце. «Грусть сжимает Сердце и возбуждает его, это действует по направлению к долям легких, Верхний обогреватель блокируется, Защитная и Питательная Ци не могут свободно циркулировать, Сердце аккумулирует и теряет Ци».

Как следует из этого отрывка, грусть вначале повреждает Сердце и Легкие страдают уже вследствие этого, так как оба органа располагаются в Верхнем Обогревателе. Эмоция грусти включает еще эмоции печали и сожаления, потому, что если кто-то опечален, он не может принимать решения производить какие либо действия, потому, что Разум постоянно отвлечен в это время.

Легкие управляют Ци, а грусть истощает Легкие. Это часто можно видеть по картине пульса, который становится слабым в обеих Передних позициях (точки Легких и Сердца). Особенно пульс может быть «без волн» и не будет гладко течь в сторону большого пальца.
Грусть ведет к недостаточности Ци легких и может проявиться симптомами слабости Легких, такими как одышка, усталость, чувство дискомфорта в груди, депрессия или рыдания. У женщин недостаточность Ци Легких может привести к недостаточности крови и аменорее.

ГНЕВ
Термин «Гнев» наверное, может быть более широко интерпретирован, чем все остальные эмоции. Он включает в себя и другие сходные эмоциональные состояния, такие как негодование, подавленный гнев, раздражительность, срыв, ярость, ненависть, возмущение, злоба и горечь. Если эти эмоции продолжаются долгое время, любая из перечисленных эмоций может повредить Печени и вызвать стагнацию Ци Печени или Стаз Крови Печени, восхождение Ян Печени или же возгорание Огня Печени. Это три самых основных типов дисгармонии, которые могут быть вызваны в Печени перечисленными эмоциональными проблемами.Гнев (включающий перечисленный выше перечень эмоциональных состояний) заставляет Ци подниматься вверх и поэтому многие симптомы и признаки проявляются на голове и шее. Сюда входят головная боль, головокружение, звон в ушах, скованность в шее, красные прыщи на передней поверхности шеи и красное лицо. Основным симптомом, вызываемым гневом является головная боль.
«Гнев вызывает ментальное помутнение». «Гнев заставляет Ци устремиться вверх и вызывает рвоту кровью и диарею». Он вызывает рвоту кровью, потому что заставляет Ци Печени и Ян Печени двигаться вверх; и вызывает диарею, потому что Ци Печени внедряется в Селезенку. сильный гнев разрывает тело и Ци, Кровь застаивается в верхней части и у человека может наступить синкопа». Влияние гнева на Печень зависит от одной стороны от реакции человека на эмоциональный стимул, и с другой стороны от конкурирующих факторов. Если гнев сдерживается, это вызовет стагнацию Ци, а если гнев проявится внешне, то это вызовет восхождение Ян Печени или возгорание Огня Печени. У женщин стагнация Ци Печени легко переходит в стаз Крови Печени. Если человек уже страдает недостаточностью Инь Почек (допустим из-за перегрузок), то есть склонность перехода стагнации Ци Печени в восхождение Ян Печени. Если же у человека есть склонность к формированию Жара, допустим, из-за обильного потребление горячих продуктов, то стагнация Ци Печени может легко привести к возгоранию Огня Печени.
Гнев не всегда проявляется наружу в виде вспышек гнева, раздражительности, криков, покраснения лица, и т.д. некоторые люди могут спрятать гнев внутри на многие годы без каких либо внешних проявлений. В частности, в основе депрессии может быть длительно подавляемый гнев и негодование. Человек, находящийся в состоянии сильной депрессии, может выглядеть подавленным и бледным, медленно ходить и говорить тихо – все эти же признаки могут быть связаны и с истощением Ци и Крови, обусловленных грустью или печалью. Однако выяснить ситуацию поможет картина языка и пульса: если пульс будет Полным и Струнным, а язык будет красным с более красными краями и покрыт желтым налетом, то это будет указывать на гнев, и позволит исключить грусть и печаль, как причины депрессии. Этот тип депрессии в большинстве случаев бывает обусловлен длительно подавляемым негодованием, часто направленным на члена семьи. В некоторых случаях гнев может поразить другой орган, в частности, Желудок. Это может быть результатом инвазии стагнации Ци Печени в Желудок. Такое часто происходит, если гнев проявляется во время приема пищи, особенно если такая ситуация наблюдается регулярно, что бывает в некоторых семьях. Другой причиной может быть существующая ранее слабость Желудка, и тогда гнев может повредить Желудок без поражения Печени.

Если же гнев регулярно испытывается за два часа после приема пищи, то гнев может повредить Кишечник с большей вероятностью, чем Желудок. Такая ситуация может возникнуть, если кто-либо вынужден вернуться в стрессовую, наряженную обстановку, связанную с работой после обеда. Инвазия стагнации Ци Печени в Кишечник вызовет абдоминальную боль, распирание и чередующиеся запоры и поносы. Сердце легко подвергается воздействию гнева, еще и потому, что в цикле пяти Элементов Сердце занимает положение Сына по отношению к Печени и часто Огонь Печени перекидывается на Сердце. Гнев делает Сердце полным, направляя к нему поток Крови. Со временем это может привести к Жару Крови, повреждающего Сердце, а потому и Разум. Такое происходит, когда человек вынужден постоянно торопиться, перегружен и не спокоен.

Таким образом, гнев в первую очередь вредит Печени, вызывает стагнацию Ци Печени или восхождение Ян Печени. Когда мы будем давать совет пациенту, что им делать с их гневом, то следует сказать, что если гнев вызывает стагнацию Печени, то лучше проявить эмоцию внешне. Но если гнев вызывает восхождение Ян Печени, то проявление гнева не будет столь полезным: это делать уже поздно и проявление гнева может даже усугубить восхождение Ян Печени.

Разрушающие эмоции: Радость

Термин «Радость» тоже может быть интерпретирован широко. Несомненно, собственно радость не может быть причиной болезни. «Радость делает разум спокойным и расслабленным, она улучшает Питательную и Защитную Ци делает Ци расслабленной и замедленной»

«Сердце контролирует Радость, Радость повреждает Сердце, Страх противодействует Радости»; «чрезмерная радость рассеивает Разум за пределы его резиденции». Что следует понимать под «радостью», как причине болезни? Радость это состояние удовлетворенности и здоровья, но избыточное возбуждение и страсть может повредить Сердцу. Такое может произойти, если человек живет в состоянии постоянной ментальной стимуляции или чрезмерного возбуждения. Это ведет к чрезмерному возбуждению Сердца и со временем может привести к Огню Сердца или Пустому Жару Сердца, в зависимости от исходного состояния. Неумеренные желания относятся к аспекту эмоции «радости» и они разжигают Огонь, который перевозбуждает Разум.

Радость, в смысле обозначенным выше, делает Сердце шире. Это ведет к чрезмерной стимуляции Сердца, что со временем может привести к появлению симптомов и признаков, связанных с Сердцем. Они могут несколько отличаться от классических симптомов болезней Сердца. Основным проявлением будут сердцебиения, перевозбуждение, бессонница, беспокойство, говорливость и красный кончик языка.

Радость может стать причиной болезни и тогда, когда проявляется внезапно, к примеру когда человек неожиданно услышит хорошую новость. В такой ситуации радость выступает подобно шоку. Фэй Бо Сёнг (1800-1879) в книге «Медицинская Коллекция от Четырех Семей» сказал: «Радость вредит Сердцу-/ она заставляет/ Ци всплывать /направляет его вверх/ и кровеносные сосуды становятся слишком открытыми и расширяются». В этом случае внезапная радость и возбуждение расширят Сердце и замедлят его и пульс станет Замедленным и слегка переполненным, но Пустым. Чтобы понять это, можно подумать о часто встречающейся ситуации, когда приступ мигрени провоцируется внезапной радостной вестью. Другим примером могут послужить случаи сердечных приступов после внезапного смеха; эти примеры подтверждают связь между болезнью Сердца и радостью. И, наконец, чтобы подтвердить идею о том, что радость может быть причиной болезни, приведем пример с детьми, у которых перевозбуждение обычно заканчивается слезами.

Разрушающие эмоции: ТРЕВОГА

Тревога является одной из самых частых эмоциональных причин болезней в нашем обществе. Экстремально быстрые и радикальные изменения в современном Западном обществе в последние десятилетия создали атмосферу ненадежности во всех сферах жизни, что только последователи Даосизма могут противостоять тревоге!

Конечно же, есть люди, которые из-за уже существующей дисгармонии внутренних органов очень склонны к тревогам, даже если для того имеются минимальные доводы. К примеру, многие люди легко становятся очень напряженными и тревожными. При очень откровенной беседе и опросе об их жизни, у них вы не найдете ничего того, что могло бы послужить причиной такой тревожности. Они просто чрезмерно встревожены тривиальной повседневной активностью, всегда куда-то торопятся и всегда напряжены.

Это может быть обусловлено врожденной или конституциональной слабостью Селезенки, Сердца или Легких или комбинацией этих состояний.

Тревога связывает Ци, что следует понимать, что она вызывает стагнацию Ци и это поражает и Легкие и Селезенку. Легкие поражаются потому, что если человек встревожен, дыхание становится поверхностным, а Селезенка страдает потому, что этот орган отвечает за размышления и идеи. «Тревога вызывает обструкцию Ци и Ци блокируется /подвергается стагнации».
Что касается Селезенки, чрезмерная тревога повреждает Интеллект. Тревога это патологическая противоположность ментальной активности Селезенки в генерации идей. В ряде случаев, тревога может повредить и Печени, как следствие стагнации Легких: в рамках учения о Пяти Элементах эта ситуация подходит под «подавление Дерева Металлом. Эти случаи сопровождаются напряжением, болезненностью, скованностью в шее и плечевых суставах. Симптомы и признаки, вызываемые тревогой, разнообразны и зависят от того, поражает ли тревога Легкие или Селезенку. Если тревога поражает Легкие, то это проявляется чувством дискомфорта в груди, умеренной одышкой, напряжением в плечевых суставах, иногда сухим кашлем, тихим голосом, вздохами и бледным цветом лица пульс в Правой Передней позиции (Легкие) может ощущаться слегка Твердым или Струнным, отражая связывающее действие на Ци

Если тревога поражает Селезенку, это может ухудшить аппетит, может вызвать умеренный дискомфорт в эпигастрии, абдоминальную боль, распирание в животе, усталость и бледность лица. Пульс в Правой Средней позиции (пульс Селезенки) может ощущаться умеренно напряженным, но Слабым.

Если тревога поразит Желудок, что может произойти, если тревога проявляется во время приема пищи, пульс в правой Средней позиции может стать Слабым и Поверхностным.

И, наконец, как и все эмоции, тревога может навредить Сердцу. Это вызовет сердцебиения, легкое чувство напряжения в груди и бессонницу.

Тревога является патологическим антиподом ментальной энергии Селезенки, которая обеспечивает способность к концентрации внимания и запоминание. Когда Селезенка здорова, мы можем сконцентрировать наше внимание на объекте изучения и работы. Такой же тип энергии, связанный с тревогой, ведет к постоянным размышлениям, погружению к раздумьям и тревожности по поводу каких-то определенных проявлений жизни.

Баопу-цзы сказал:

Словно тень солнечных часов, мгновенно минующая полдень, или как мгновенный порыв ветра, быстротечна жизнь человеческая. Вот человек молод, и вдруг уже стареет. Молниеносно приходит дряхлость, и уже кажется, что на свете никогда не было такого существа. Ведь даже долголетие в сотню лет — это всего лишь немногим больше, чем тридцать тысяч дней!

Вот перед Вами дитя. Оно слабо и ничего ещё не знает. Мгновение — и это уже дряхлый старик, забывший о том, что существует радость и веселье. Вот перед Вам отрок. Он не зрел и юн. Прошло всего несколько десятилетий, и он уже обременен всеми скорбями и недугами. Время младенческого неразумия и старческих немощей отнимает половину нашей жизни.

Человек намеревается прожить сто лет, он весело смеётся и живёт в гармонии и мире, но умирает в пятьдесят или шестьдесят лет. Вот он уже ушёл от нас, и жизнь его закончилась. Из всей его жизнь шесть-семь тысяч дней ушло на печали, болезни и скорбное прозябание. Глазом не успеешь моргнуть, а жизнь уже кончилась. Да и достигает ли столетнего возраста больше людей, чем один человек из десяти тысяч?

Так остаются ли у нас основания смеяться над летней поденкой или утренним грибом, что живут столько мало? Поэтому человек, не знающий великого Дао-Пути, испытывает одни лишь страдания.

Гэ Хун. Баопу-Цзы. Перевод Е.А.Торчинов.

Даосская алхимия и цигун
Автор: (Перевод Артемьева Д.А.)
(Отрывок из книги Учителя Единого Ян)

В последнее время распространено всеобщее мнение, что даосизм, алхимия и цигун это одно и тоже. Это заблуждение. Цигун есть не что иное, как выродившаяся часть даосской алхимии, которая очень сильно извратила истинные принципы своего прародителя. Я не говорю о некоторых видах цигун, например, таких как буддийский, которые также влияли и на алхимию и на цигун.

Различие цигун и даосской алхимии (Пути эликсира).

Сюаньчжэньцзы спросил: “Мы впервые вступаем в Сокровенное Учение и пока еще не очень понимаем различие цигун и даосской алхимии, прошу Учителя рассказать об этом мне и другим последователям.”

Учитель Единого Ян сказал: “Испокон веков и по сегодняшний день в даосской алхимии всегда существовала передача от Учителя, (это то, что называется ) изустным наставлением и сердечной передачей. И это было в высшей степени закрытым и тайным. В процессе совершенствования существует строгая подробная последовательность (стадий совершенствования) и если шаг за шагом продвигаться в практике в соответствии с изустным наставлением настоящего Учителя, то после овладения каждой стадией всегда проявится истинный признак (успешного овладения данным этапом ). Эти признаки каждый практикующий алхимию может познать на собственном опыте. В изготовлении эликсира существуют «лекарственное вещество Яоу, печь и треножник Лу Дин, периоды Огня Хохоу». Существуют «возведение основы Чжуцзи и совершенствование себя Ляньи, сбор Цай, запечатывание Фэн, варка Пэнлянь, теплое взращивание Вэньян, купание-омовение Муюй, зародышевое дыхание Тайси, образование эликсира Цзедань, возвращение эликсира Хуаньдань, выход младенца Чу Инэр, 3 года кормления грудью Саньнянь бужу, 9 лет обращения лицом к стене Цзюнянь мяньби, воспарение и превращение в бессмерного Юйхуачэнсянь» и другие стадии.

Цуй Сифань сказал: “В Воде есть Истинная Вода, в Огне есть Истинный Огонь, если Вода и Огонь соединяются, то никогда не состаришься. ”Вода обладает способностью стекать, Огонь обладает способностью разгораться. В теле самостоятельно возможно проверить (это).”

После того, как совершенствующийся муж произведет Основу эликсира Даньму (это именно и есть Истинное Семя), то в теле естественно возникает течение Истинной Воды и становится возможным проверить слова господина Цуя. Эта Истинная Вода поднимается по каналу Думай, проходит Нивань, достигает Сорочьего моста, спускается к Многоярусной Башне и по каналу Жэньмай прямо опускается в нижний даньтянь.Этот поток по двум каналам Жэнь и Ду называется алхимическим Небом малого круга и по отношению к каждому выплавляющему эликсир и совершенствующемуся в Дао всегда все происходит таким образом, это обладает научной повторяемостью.

Самое главное, путь алхимии укрепляет изначальные цзин, ци и шэнь человеческого тела, а цигун только лишь может следовать закону природы, посредством чего человеческое тело вечно выполняет порядок рождения и уничтожения (смерти).Любой цигун это всего лишь (вспомогательные ) методы подготовительного этапа даосской алхимии и никакой цигун не в состоянии превзойти подготовительный этап пути эликсира.”

Продолжение.
После того, как совершенствующийся муж произведет Основу эликсира Даньму (это именно и есть Истинное Семя), то в теле естественно возникает течение Истинной Воды и становится возможным проверить слова господина Цуя. Эта Истинная Вода поднимается по каналу Думай, проходит Нивань, достигает Сорочьего моста, спускается к Многоярусной Башне и по каналу Жэньмай прямо опускается в нижний даньтянь.Этот поток по двум каналам Жэнь и Ду называется алхимическим Небом малого круга и по отношению к каждому выплавляющему эликсир и совершенствующемуся в Дао всегда все происходит таким образом, это обладает научной повторяемостью.

А цигун тогда не имеет того, о чем можно говорить как о « лекарственном веществе Яоу, печи и треножнике Лу Дин, периодах Огня Хохоу » и в потоке по двум каналам Жэнь и Ду только лишь присутствует движение ци, нет Истинной Воды, Истинного Семени и уж тем более невозможно говорить об образовании эликсира. И каждый занимающийся только лишь основывается на полученных на собственном субъективном опыте ощущения потока ци в малом небесном круге и у каждого реакция тела неодинакова. Не существует повторяемости.

Если в котле (Фу) нет истинного семени, то это все равно что используя воду и огонь кипятить пустой котёл (Чэн).” Это именно самое лучшее меткое выражение по отношению к состоянию цигуна при выполнении вращений по кругу неба. Не имея потока Воды и Истинного Семени осуществлять малый круг неба используя ощущение ци это все равно что огнем обжигать пустую кастрюлю-котёл (Го).Так не миновать сжигания. Этот круг неба цигуна использует мобилизацию-высвобождение потенциала (цяньнэн ) собственного тела человека и производит напрасные потери(суньхао). Это всё равно, что на дороге разгонять пустой автомобиль. Чем быстрее он будет ехать, тем потери будут больше, а пользы – никакой. Это вращение круга неба вряд ли имеет какую-то пользу. Вышеперечисленное показывает отличие малого круга в алхимии и цигуне.

Путь алхимии и цигун имеют очень много различий, но самое коренное различие заключается в том, что алхимия является процессом обратного совершенствования, а цигун – процессом попутного совершенствования. Совершенствование пути алхимии это сбор изначального цзин предшествующего неба, посредством этого восполняя утраченный цзин последующего неба, восстанавливая разрушенное тело, добавляя масло (тянью) и продолжая судьбу (цземин). Собирают изначальный цзин для осуществления переплавления цзин и превращения его в ци, используя изначальную ци осуществляют переплавление ци и превращение ее в шэнь, продвигаются дальше и переплавляют шэнь и возвращаются в Пустоту, переплавляя Пустоту завершают Дао. Всё это приводит к тому, что совершенствующийся побеждает старость и возвращается к юности, осуществляя обратное совершенствование превращается в святого мудреца (совершенномудрого). А цигун, напротив, не в состоянии собрать изначальный цзин и поэтому в нем не существует способа обратного совершенствования, только лишь возможно чтобы занимающийся чуть уменьшал (постоянно продолжающийся) убыток, медленное убывание цзин последующего неба, посредством чего регулируя физиологию собственного тела, достигая этим эффекта избавления от болезней и небольшого продления жизни.

Самое главное, путь алхимии укрепляет изначальные цзин, ци и шэнь человеческого тела, а цигун только лишь может следовать закону природы, посредством чего человеческое тело вечно выполняет порядок рождения и уничтожения (смерти).Любой цигун это всего лишь (вспомогательные) методы подготовительного этапа даосской алхимии и никакой цигун не в состоянии превзойти подготовительный этап пути эликсира.”
Учитель Единого Ян

Помните: болезни головы — не в голове, болезни ног — не в ногах, болезни внутренние — не внутри, болезни наружные — не снаружи.
Это все болезнь неправильно избранного пути!

Антология даосской философии

Надпись о движении ци 《 行气铭 》

«Надпись о движении ци» (Син ци мин) вырезана на нефрите в конце V начале IV веков до н.э., это, пожалуй, самый ранний цигунский текст из дошедших до наших дней.

行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定,
定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则天。
天几舂在上；
地几舂在下。
顺则生；
逆则死。

Xíng qì, shēn zé xù, xù zé shēn, shēn zé xià, xià zé dìng, Dìng zé gù, gù zé méng, méng zé zhǎng, zhǎng zé tuì, tuì zé tiān.
Tiān jǐ chōng zài shàng;
de jǐ chōng zàixià.
Shùn zé shēng;
nì zé sǐ.

Движение ци: Когда поглощается — накапливается, когда накапливается — растягивается, когда растягивается — опускается, когда опускается — фиксируется, когда фиксируется — закрепляется, когда закрепляется — зарождается, когда зарождается — растет, когда растет — возвращается, когда возвращается — в Небо.
Небо, его корень находится вверху,
Земля, ее корень находится внизу.
Когда идет по потоку — жизнь,
когда вспять — смерть.

Система «Открытое ДАО» — польза в повседневной жизни.
Конечно, древние методики интересны и сами по себе, но какой от них прок в современном мире? Людям подчас не хватает времени и на простой отдых, не говоря уж об изучении чего-то возвышенного и отдаленного. Составляя Открытое Дао, мы подбирали именно те методики, что могут дать конкретную пользу нашему современнику в повседневной жизни.

Так, метод шагов дает возможность долго ходить не уставая. Система целительных звуков позволяет управлять своими эмоциями и регулировать психологическое состояние. Научившись особым техникам сна, можно высыпаться за короткое время и вставать бодрым и полным энергии. Практика комплекса ДАО-гун помогает сбросить усталость и восстановить силы. Отдельный раздел системы посвящен работе с голосом. Начальные занятия позволят научиться проверенным столетиями приемам самодиагностики и регуляции функций организма.

Таким образом, изучая Открытое Дао, можно получить инструменты для решения самых привычных и насущных проблем – усталости и недостатка сил, путаницы в мыслях, непонимания состояния других людей и отношений между ними. Так и должно быть по духу Древнего Китая, где сохраняли только практичные и на деле работающие методы.

Умение за короткое время полноценно выспаться дорого стоит для современного человека.

Умение за короткое время полноценно выспаться дорого стоит для современного человека.Вы правы — это очень важно. Ведь от правильного, полноценного сна зависит как человек будет сувствовать себя, работать. Вообще даосы говорят, что без правильного сна и правильной еды путь самосовершенствования невозможен. Необходимо сначала отрегулировать эти два важнейших фактора.

Чжан Бодуань о жизни человека (из “Учжэньпянь”)
Чжан Бо-дуань рассказывает о жизни человека, ее целях и привратностях с точки зрения даосизма и буддизма. Цитаты из его трактата “Главы о прозрении истины”.

Предисловие.
Увы! Человеческое тело трудно обрести, свет и тьма с легкостью сменяют друг друга, и нельзя с точностью рассчитать, будет ли жизнь долгой или короткой. Как же избежать последствий совершенных деяний?! Если не будешь вглядываться в себя, чтобы быстрее достичь пробуждения, то тебе останется только ждать своего конца, и даже если на грани жизни и смерти у тебя возникнет хоть одна предосудительная мысль, то ты попадешь на один из трех путей, ведущих в юдоль зла, и бесчисленное число мировых периодов будешь страдать там, не имея даже малой надежды найти избавление. И сколь же тогда будет велико раскаяние! Поэтому Лао-цзы и Шакьямуни своим учением о природной сущности и жизненности преподали людям искусные методы, наставляя людей на путь совершенствования и избавления от рождений и смертей.

Часть первая
Стих 1
Если ты не ищешь великого Дао-Пути,
то путь твой ложен;
Если [ты] отбросил талант и мудрость,
разве [ты достойный] муж?
Столетие, [проведенное] в праздности,
подобно искре, высеченной [из кремня];
Tело [в продолжении] одной жизни
[подобно] пузырю, плывущему по воде.
Только жадность к выгоде и счастью
[заставляет] людей искать славы.
Не сознавая, что телесный облик
зачахнет и сгинет во тьме,
[Все] стремятся собрать кучи золота,
[подобные] горным кряжам,
[Но так как они] приобретают лишь
непостоянное, то [им]
не прийти к отсутствию.

Стих 2
Хотя жизнь человека
и составляет столетний срок,
Никто не в состоянии знать,
исчерпает [он годы] в долголетии
или в -безвременной смерти.
Вчерашним днем [еще] по улице
ехал верхом на коне,
А сегодняшним утром лежит в гробу труп,
[погруженный в смертный] сон.
Оставлены [одни] жена и богатства,
у них [больше] нет господина.
В том, что последствия дурных дел
не замедлят прийти,
трудно себя обмануть,
[Если] не ищешь великое снадобье,
то как же встретишь его?
[Тот, кто надеется] не плавя встретить его,
тот лишь безмозглый дурак.

Послесловие.
Человек рождается и обретает тело по причине чувственного влечения его родителей. Если есть тело, то есть и беды, если бы не было тела, то откуда могли бы появиться беды?! ( Слегка измененная цитата из чжана 13 «Дао дэ цзина». Для понимания этого высказывания следует учесть, что слово шэнь по-китайски означает не только «тело, но и «я», «личность», «самость». Прим. Е.А.Торчинова )
Если вы хотите избавиться от бед, то нет лучшего способа, чем воплотить в себе высший Дао-Путь.
…
Поскольку это Дао-Путь по сути своей предельно сокровенно, предельно тонко и мирские люди полностью пребывают в неведении относительно его истинной природы, держатся за свое телесное существование, ненавидя смерть и радуясь жизни, они не могут до конца пробудиться и познать его.

Хуан-ди и Лао-цзы, печалясь о такой алчной привязанности людей, наставили их на путь искусства совершенствования жизненного начала, дабы, следуя своим же собственным желаниям, они постепенно, шаг за шагом шли к исправлению, поскольку главное в совершенствовании жизненного начала заключается в золоте и киновари, главное в золоте и киновари — это божественная вода и цветочный пруд.

См. Чжан Бо-дуань «Главы о прозрении истины (У чжэнь пянь)» — Е.А. Торчинов, С-Пб, Центр «Петербургское Востоковедение», 1994.

КАК ВЫБРАТЬ ВРЕМЯ ЗАНЯТИЙ ЦИГУНОМ И КОЛИЧЕСТВО ПОДХОДОВ.

Длительность периода занятий и количество подходов определяется на основе следующих различий: физического состояния (при хорошем физическом состоянии занимаются больше, при плохом — меньше), возраста (те, кто помоложе — больше занимаются цигуном, те кто постарше — меньше), характера болезни (если болезнь легкая — занимаются больше, если тяжелая — меньше). Следует обращать внимание на постепенное развитие, день ото дня наращивать время занятий, количество подходов и их интенсивность. Общий принцип такой: после занятий цигуном психика находится в приподнятом состоянии, чувства легкие и приятные, усталость небольшая. В начальный период занятий в мышцах часто возникает ощущение некоторой ломоты, но это нормальное явление. Нельзя требовать выполнения комплекса через силу, в особенности от больных, только начинающих занятия, тем более выполнять их ожесточенно. В противном случае, превысив меру усталости, можно вызвать плохие последствия.

Наилучший режим занятий цигуном — один раз, утром или вечером. Продолжительность занятий надо постепенно увеличивать с 10-20 до 40-60 мин; количество подходов и сложность упражнений также следует постепенно увеличивать. Лучше не проводить занятия за полчаса до еды и через полчаса после. Человек с довольно хорошим физическим состоянием может немного увеличить количество подходов и продолжительность выполнения занятий, однако здесь не следует придерживаться принципа «чем больше, тем лучше». Следует избегать переутомления. Лишь при условии правильной позиции, подходящих методик, долгосрочных прилежных занятий можно получить заметные результаты.

300 вопросов о цигун.

Алхимия vs Боевые искусства

Если рассматривать внутренние стили боевых искусств, и алхимию, то считается что основа- одна, имеют общие принципы совершенствования духа и тела, общие механизмы и методы. Однако, цели не одинаковы, да и методы не всегда совпадают…

Предлагаем вам краткое описание различий, составленных Артемьевым Дмитрием Александровичем:

Реальность современного мира воинских искусств такова, что сегодня бесполезно идти практиковать алхимию в боевые искусства. Если она там и присутствует в виде рудиментов, то в очень немногочисленных китайских школах, в которые можно попасть лишь изучив язык и традиции Китая+ через многочисленные поездки и исследования.

Идите в алхимию ради алхимии.

В боевые искуства ради мастерства в них же.

Ради оздоровления в тайцзицюань идти можно, но все равно желательно уже разбираться, что перед вами не профан (инструктор), а понимающий оздоровительные принципы тайцзицюань. Тоже самое и другие стили ушу.

Не ищите в боевых искусствах духовности без мастерского владения стилем. Это взаимосвязанные вещи.

В воспитательных целях изучение боевых искусств может иметь большую пользу.

Соревновательный аспект, выступления, кино и фотосессии — на любителя.

Если использовать сравнение Ма Даньяна об узнике в тюрьме, то алхимия это максимально успешный побег, а мастерство боевых искусств на высоком уровне — это способность жить в тюрьме как на свободе.

БИ в плане проработки усилий и пр. ценно для тела (телесно-энергетической составляюшей). Алхимия минует этот этап, решая его проблемы уже на более высокой стадии.

Задача связи этих 2х составляющих воедино была решена даосами уже в древности, но лишь немногие прорабатывали ее в силу того, что нужно сильно любить и то и это… Но конечно же, это идеальный вариант…

15 ПРАВИЛ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

1. Лицо нужно побольше массировать.
2. Волосы нужно расчесывать.
3. Глаза должны постоянно двигаться.
4. Зубы верхние и нижние постоянно соприкасаться.
5. Рот должен быть всегда прикрыт. Кончик языка — касаться верхнего неба. Во рту должна быть всегда слюна.
6. Дыхание должно быть легким.
7. Сердце должно быть всегда спокойным.
8. Сознание должно всегда присутствовать.
9. Спина должна быть всегда выпрямленной, а грудь вогнутой.
10. Шея вытянута, но не напряжена.
11. Плечи расслаблены и опущены вниз.
12. Живот надо чаще гладить по часовой стрелке.
13. Речь должна быть немногословна.
14. Кожа должна быть увлажненной.
15. Ахилловы (пяточные) сухожилия нужно почаще растягивать, т.к. через них действует жизненная энергия.

Основой традиционной китайской медицины ТКМ является трактат Хуанди нэйцзин, «Трактат Жёлтого императора о внутреннем», датируемый 500—300 гг. до нашей эры. Эта 18-томная классическая работа состоит из двух частей: Лин шу и Су вэнь.

Су вэнь объясняет теоретические основы ТКМ в виде диалога между легендарным Желтым императором Хуан Ди и его личным врачом Ци Бо.

Лин шу — это практическая часть Нэйцзин, описывает методы лечения и их применение в ТКМ: акупунктуру, игнипунктуру, лечение питанием и использования медицинских трав.

Принципы ТКМ лежат в даосском мировоззрении, которое на протяжении веков служило целителям и мудрецам основой для наблюдения и объяснения природных явлений.

Следование сменам сезонов

В разные времена года преобладают разные энергии, соответственно человек должен следовать сменам сезонов. Вот как описано это следование в Су-вэнь Нэй цзин:

Врач Ци Бо:
«Весна — это время подъема сока: в этот период возобновляется жизнь и небес, и земли. Все пребывает в стадии оплодотворения. В этот сезон человек не должен утомлять свое тело, чтобы обеспечить условия для зарождения новой энергии. В этот период следует укреплять, а не ослаб*ять, ибо — это час воздаяния, а не кары. Короче говоря, для того, чтобы соответствовать энергии весны, необходимо подпитывать новую (нарождающуюся) жизненность. При нарушении этого принципа страдает печень.

Лето — это период роста. Энергии небес и земли объединяются. (Согласно философии космоса, человек имеет свою часть как в небесах, так и на земле, и именно в летний период они объединяются друг с другом). Все в природе цветет и плодоносит. В этот период не следует „подстегивать“ эту тягу к жизни, надо позволить ей распространиться по всему организму, что и будет наилучшим средством поддерживания жизненности. При нарушении этого принципа (Дао) следует ожидать кашля и перемежающейся лихорадки осенью и серьезных заболеваний зимой.

Осень — это период равновесия между энергиями небес и земли. Однако энергия небес в этот период более неистова, тогда как энергия земли — более спокойна. В этот сезон года человек должен сдерживать проявления своей воли (желания), ибо энергия осени может быть весьма жестока; в этот период необходимо также очищать энергию легких. При нарушении этого принципа (Дао) наносится вред легким и зимой следует ожидать проблем со стулом.

Зимой все прячется и скрывается, это сезон „ухода вглубь“, ибо снаружи царит слишком большой холод. В этот период не следует тревожить янскую энергию и способствовать ее рассеиванию, ибо это равнозначно действию, соответствующему энергии зимы. При нарушении этого принципа (Дао) наносится вред энергии почек; тогда следующей весной следует ожидать атонии членов тела.

Если небесная энергия не объединяется с земной, то болезни атакуют жизненные отверстия. Преобладание же земной энергии над небесной можно уподобить отсутствию благословенной росы, переставшей освежать землю: это обусловит чрезмерную сухость, благодаря которой „испорченные фэнь (ветры)“ смогут напасть на тело человека, вызывая в нем органические нарушения.

Вдохновение на практику. Мастер Вонхё. ~7 век н.э…

Слова, подобные написанным здесь, Текут и текут,
А липкая привязанность остается.
“Я сделаю это в следующий раз”, —
Такие слова текут и текут.

Вы еще отказываетесь положить конец цепляниям,
И они спешат к вам, обгоняя друг друга.

Ваш ум еще заполнен бесконечными планами,
И вы еще не решаетесь положить им конец.

“Сегодня будет по-другому”, — вы говорите,
И по-прежнему совершаете дурные дела.

“Завтра, завтра”, — вы говорите. Немного тех дней,
Когда вы действительно делаете что-то доброе.

“В этом году будет по-другому”, — вы говорите:
Ваша омраченность не имеет конца.

“Я сделаю это в следующий раз”, — вы говорите:
В вас еще не взросла мудрость.

Проходят часы.
И очень скоро закончатся день и ночь.

Приходят дни.
И вот уже последний день месяца.

Проходят месяцы.
И неожиданно приходит новый год.

Проходят годы
И, во мгновение ока, мы у ворот смерти.

Сломанной повозкой нельзя управлять,
Если вы состарились, вы не можете начать практику.
Когда вы ложитесь, вы сдаетесь лени.
Когда вы садитесь, Ваш ум переполняется бессвязными мыслями.

Многие жизни вы отказывались от практики,
Проводя напрасно дни и ночи,
И, прожив напрасно столько жизней,
Неужели в этой откажитесь опять?

Тело неизбежно придет к концу,
И кто знает, какое тело будет у вас в следующий раз?
Разве это не самое срочное дело?

«Мастерство приходит с практикой» (Китайская идиома)

Перевод китайской идиомы 熟能生巧 (shú néng shēng qiǎo/шу нэн шэн цяо) буквально означает: высокое мастерство достигается практикой.
Её употребляют, когда хотят сказать, что опыт приходит со временем через регулярную практику. В английском языке тоже есть подобное выражение — «Практика приводит к совершенству», а русские в этом случае говорят: «Дело мастера боится».

Это выражение упоминается в 31-й главе романа «Цветы в зеркале», написанного Ли Жучжэнем в 1827 году во время правления династии Цин (1644―1911 н.э.).

В романе писатель рассказывает историю о Чэнь Яоцзы — метком стрелке из лука, который жил во времена династии Северная Сун (960―1127 н.э.). Он ни разу не промахнулся, стреляя в мишень, за что ученики Яоцзы прозвали его «волшебный лучник». Чэнь очень гордился своим мастерством и считал себя лучшим стрелком в мире.

Однажды, пуская стрелы, Чэнь привлёк внимание многочисленной толпы зрителей, которая начала хвалить его. Но среди толпы оказался старый торговец маслом, который только качал головой, видимо, не разделяя всеобщего восхищения.

Удивлённый Чэнь спросил торговца: «А вы можете так сделать?»

Тот ответил: «Нет, не могу».

Тогда Чэнь спросил: «А что вы думаете о моей стрельбе из лука?»

Торговец ответил: «Стрельба хорошая, но ничего особенного. Всё это лишь результат практики».

Его слова очень расстроили Чэня. Один из его учеников сказал торговцу: «Никто не может сравниться с моим учителем в мастерстве стрельбы из лука. Как вы смеете недооценивать искусность моего мастера?»

Не говоря ни слова, торговец взял бутылку, поставил её на землю, на горлышко положил медную монету с квадратным отверстием в центре. Затем он стал через это маленькое отверстие наливать в бутылку масло из деревянного ковша, не пролив на монету ни капли.

Зрители в изумлении наблюдали за происходящим. Затем торговец посмотрел на Чэня и сказал ему: «В этом также нет ничего особенного. У меня выходит так потому, что я делал это очень часто. Мастерство приходит с практикой». С этими словами торговец покинул застывшую в молчании толпу.

Слова старого торговца заставили Чэня почувствовать себя очень неловко из-за своего высокомерия. С тех пор он вёл себя более скромно и практиковался в стрельбе из лука ещё более старательно. Вскоре после этого он стал известен не только своим высоким мастерством в стрельбе из лука, но и любезностью.

Позже люди, когда хотели подчеркнуть важность практики, стали употреблять китайскую идиому 熟能生巧 — «Мастерство приходит с практикой».

Дуоюй Чжун, Великая Эпоха

Источник: www.epochtimes.com.ua/ru/china/culture/kitayskie-idiomy-31-masterstvo-prikhodit-s-praktikoy-113071.html

Чжунли Цюань сказал:

Неверно утверждать, что к внешним веществам прибегать не следует. Кто начинает практику в старости, прочного основания уже не имеет. Почки — корни пара, а раз корни неглубоки, то и жизнь не будет здоровой. Сердце — исток жидкости, и коль он мутен, то жидкость утечет. Старым людям в начале практики следует сперва прибегнуть к 5-ти металлам и 8-ми камням. Со временем они смогут сами очистить 3 субстанции, каждая из которых имеет 3 вида, а все вместе они называются девятью видами Великого эликсира дракона и тигра. Эликсир этот воссоединит их с истинным паром. Так эти люди очистят свою форму и смогут наслаждаться долгой жизнью на земле.

Трактат Учение бессмертных Чжунли и Люя.

Что такое Дао?

Действительно, современные варианты прочтения «Дао дэ цзин» напоминают по своей пестроте все всевозможные жанровые вариации, но стоит только задуматься, что хотел передать Учитель Лао цзы своему ученику Иньси (Гуань Иньцзы), как возникает мысль что явно не заготовку для фантазиии.В «Дао Дэ Цзин» Лао цзы пишет: «Дао-Путь рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождают Три, Три рождают все сущее»(перев. Торчинов Е.А.).

Т.е. Дао лежит в основе всего мироздания. Разделяясь на части Дао порождает Инь и Ян. По сути Дао – это энергетическая субстанция, а Инь и Ян – два вида этой энергии. Традиционно эта энергия называется ци, изначальная ци (или юань ци). Но Дао едино и нераздельно, поэтому мир состоящий из его частей – двух энергий ци – уже не целостен. Обрести Дао обозначает соединить эти две части обратно. Но если Дао – основа всего мира, то как один человек может это сделать? Дело в том, что Человек и Космос функционируют по единым законам. Микрокосмос здесь совпадает с Макрокосмосом. Таким образом, Человек является разделенным единством. Обретение Дао – означает соединение двух энергетических частей человека в одно целое.

Бессмертие в даосской алхимии

Автор: Артемьев Д.А.

Прежде всего нужно постараться понять, что китайская культура имеет свои представления, иногда принципиально противоположные понятиям других культур. Даосизм, а тем более алхимия бессмертие в китайской традиции хотя и известны сейчас повсюду, однако возьму на себя смелость сказать, что совершенно не изучены.

Особенно это касается наиболее древнего пласта даосизма и так называемого учения шэньсяней. Это не удивительно, и в Китае на каждом шагу встречается тоже самое. Так вот, достидение бессмертия это вовсе не желание оставить о себе память потомкам, и не стремление жить на земле вечно (а физическое бессмертия и долголетие хотя и считались реально достижимыми, но никогда не были высшей целью даосизма), а есть реализация высшей свободы, которая есть в каждом человеке, но человек обычно о ней и не подозревает. Об этом хорошо написано в Учжэньпянь. Таким образом, даосизм это не философия, и не религия, а Путь Свободы. Конечно найти суть даосизма среди временных наслоений и искажений очень сложно, но и сейчас в Китае есть люди, которые несут ту, наиболее древнюю традицию даосизма.

Даосская алхимия есть УЧЕНИЕ об обретении ЕДИНСТВА. Причем не физического или жизни сознания (как у нас понимают дух), а достижение особого состояния, ЯВЛЯЮЩЕГО СОБОЙ ВЫСШЕЕ ВОЗМОЖНОЕ ДОСТИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СФЕРЕ ДУХА. Бессмертие в даосской алхимии имеет более своей целью бессмертие духовное, нежели физическое. В практике существуют определенные стадии, которые характеризуются отнюдь не феноменами цигун, а ФИЗИОЛОГИЧЕСКИМИ изменениями и трансформациями.

Не все школы даосизма называют одинаковые уровни одними названиями. Единственно нужно особо отметить, что китайский дух не имеет ничего общего с понятием сознания. Даосская алхимия, как известно, ранее называлась двумя терминами: НЭЙДАНЬ и ВАЙДАНЬ (что обычно и переводят как внутренняя и внешняя алхимия ). Сам иероглиф ДАНЬ обозначает тигель, в котором происходит плавление. Однако, мало кто знает (а даосы на этом настаивают ), что это учение существовало еще с незапамятных времен, и известно в Китае как минимум с ХУАНДИ. Учение это называлось ХУАНЛАОСЮЭ — т.е. учение ХУАНДИ-ЛАОЦЗЫ. Это учение имеет и другие названия. А сами термины НЭЙДАНЬ и ВАЙДАНЬ появились уже гораздо позже, в начале нашей эры. На самом же деле, алхимией можно назвать лишь ВАЙДАНЬ, как учение о внешнем выплавлении эликсира. Внутренняя же алхимия (которая в науке считается производной от внешней), имела в традиции гораздо более высокий и древний статус. Алхимией же называют это более по привычному стандарту, чем по смыслу.

У Чун-сюй. Тяньсянь чжэн ли чжилунь цзэнчжу (перевод Торчинова)

«Путь к бессмертию прост и легок: это только дух и пневма-ци, две вещи, и только» (У Чун-сюй).

Далее следует комментарий: «Совершенствующиеся на пути к бессмертию непременно должны использовать три драгоценности: сперматическую энергию (цзин), пневму (ци) и дух (шэнь). Здесь же говорится только о двух – о духе и о пневме. Так как сперматическая энергия уже имеется в пневме, то сперматическая энергия и пневма в своей основе тождественны. Поэтому так и говорится. Дух и пневма – это инь и ян».

===================

Таким образом есть три трагоценности
— эссенция цзин, а именно юань цзин, изначальная эссенция, вырабатываемая из ци для передачи потомству и обеспечения физиологии.
— ци, а именно юань ци, изначальная энергия, основа жизни, получаемая при рождении.
— шэнь, а именно юань шэнь, изначальный дух, душа.

Они драгоценны как раз потому что относятся к изначальному, предшествующему небу.
Все остальные методы, которые не работают с этими составляющими, хотя и могут иметь локальную пользу для человека, но глобально не измениют его статус, и поэтому можно сравнить их с грязью.

Чжан Бодуань:

Зерно не вкушают,
учение возлюбив о пустоте кишок и желудка.
Травы, деревья, золото, серебро —
[все это] липкая грязь;
Заря, облака, солнце, луна —
[все это] сфера мрака.
Тем более это скажу о людях,
уверенных в [силе] вдоха и выдоха,
[силе] воображения.
Все [методы] эти [в корне] отличны
от дела золота и киновари.

Даосская притча «Мудрая Свинья о мудрости»

Когда Мудрую Свинью спросили, что она думает о мудрости, та, не задумываясь, ответила:

— Истинная мудрость предполагает не наличие знаний, а правильность действий; не свершения великих дел большого ума, но избегание глупостей; не изучение обстоятельств собственными усилиями, но память о чужих неудачах. Истинная мудрость не терпит излишеств и бахвальства, что всегда у людей в почёте, оттого и мало мудрых: труд большой, а славы мало.

— Ответь-ка, Свинья, — спросили её, — в чём заключается труд избегать ошибок?

— В борьбе с желанием сделать глупость, а в случае удачи — в противоборстве с собственной гордыней, ведущей к бедам и позору, — ответила Мудрая Свинья.

— А почему гордыня ведёт к беде, — спросили Свинью, но та прервала беседу, так как наступило Время Еды, и не может быть ничего глупее, чем упускать пищу, достающуюся даром.

ЧТО ЕЩЕ, КРОМЕ РЕГУЛЯРНЫХ ЗАНЯТИЙ ЦИГУНОМ, СЛЕДУЕТ ИМЕТЬ В ВИДУ, ЕСЛИ ДУМАТЬ О ДОЛГОЛЕТИИ И ЗДОРОВЬЕ?

Цигун способствует долголетию и здоровью, что подтверждено многотысячелетним опытом. Однако, кроме занятий цигуном, следует иметь в виду следующее:

➖ сохранять оптимизм и хорошее настроение. В течение десятилетней смуты (имеется в виду «культурная революция» в Китае) многие болели различными внутренними болезнями, страдали от высокого давления, болели раком. Во многом это было связано с нервным напряжением, горькими переживаниями. Поэтому в мирное, спокойное время нужно сохранять оптимизм, жить с открытой душой, а встретившись с трудностями или сложными вопросами, следует подумать об их разрешении, сохраняя веру в будущее;

➖ вести умеренный образ жизни. Жизнь должна носить упорядоченный характер. Надо выработать полезную привычку рано ложиться спать и рано вставать; во всем — в работе, учебе, занятиях цигуном — стремиться к разумной организации, порядку; тогда организму будет легче приспособиться ко всем изменениям окружающей среды;

➖ умеренно питаться. Питаться следует три раза в день, предпочтительно постной пищей. Нужно есть больше овощей, продуктов из сои. Чрезмерное ожирение опасно для пожилых людей, однако людям слабым и болезненным питание можно усилить;

➖ прекратить курение и ограничить употребление спиртного. При курении в организм вместе с никотином проникают и многие другие яды, которые являются причиной болезней. С этим злом нужно решительно бороться. Что же касается спиртных напитков, то мы считаем, что их употребление в небольших количествах допустимо, однако следует избегать злоупотреблений;

➖ заниматься физкультурой. Пословица гласит: «жизнь состоит в движении». Регулярные занятия физкультурой очень полезны для здоровья, поэтому кроме занятий цигуном надо уделять внимание и другим видам физических упражнений, например прогулкам, играм с мячом, занятиям тайцзицюанем, альпинизму, плаванию;

➖ заниматься физическим трудом. Участие в физическом труде, соразмерном силам организма, особенно для людей умственного труда или физически слабых, помогает укреплению телесного и душевного здоровья. Но здесь нужно соблюдать чувство меры, не допуская чрезмерной усталости;

➖ соблюдать умеренность в половой жизни. В браке половая жизнь должна быть соответствующим образом ограничена. Чрезмерная половая активность наносит ущерб сущностному ци, не способствует здоровью и долголетию;

➖ следовать правилам гигиены. Многие заразные болезни распространяются в основном из-за нарушения этих правил, поэтому соблюдение индивидуальной гигиены и поддержание в чистоте окружающей среды очень важны для сохранения здоровья;

➖ чаще бывать на свежем воздухе. Воздух в помещении всегда должен быть свежим. При возможности нужно с раннего утра уходить в лес или в сад, дышать свежим воздухом;

➖ выявленную болезнь лечить как можно раньше. Прежде всего нужно стремиться к профилактике болезней, а если болезнь выявлена, то лечение следует начинать вовремя, сочетая методы европейской и китайской медицины, сразу взять под контроль течение болезни. Это позволит быстрее восстановить здоровье.

300 вопросов о цигун. Секреты китайской медицины. Линь Хоушен, Ло Пэйюй.

Что называется вхождение в покой (Жу Цзин)?

Так называемое «вхождение в покой» представляет собой определенную унификацию мыслительного процесса, устранение отвлекающих мыслей, ослабление реакции на внешние и внутренние раздражающие факторы. Степень «вхождения в покой» определяется глубиной мастерства. Ситуация, связанная с «вхождением в покой», обычно изменяется вслед за совершенствованием мастерства выполнения цигуна, шаг за шагом достигая все большей глубины. Этот процесс очень индивидуален, поэтому ощущения каждого человека при выполнении цигуна также неодинаковы.

Начальные этапы вхождения в покой обычно проявляются в том, что сердце и эмоции успокаиваются, ци гармонизируется, цзин и шэнь концентрируются, посторонних (отвлекающих) мыслей становится меньше, реакция на внешние раздражители ослабевает. При дальнейшей практике цигуна эмоции еще больше гаснут; сохраняется ощущение лишь единственной нити дыхания, которое выполняется весьма тщательно; поэтому сердце и дыхание взаимно опираются друг на друга, сердце и дух сохраняют спокойствие, медитация осуществляется сосредоточенно.

Следующий этап «вхождения в покой» характеризуется ощущением невозмутимости и пустоты, подобным остановившейся воде, либо ощущением легкого кружения в воздухе — словно струйка синего дыма, либо ощущением путешествия в беспредельность — как будто возносишься ввысь верхом на облаке, либо другими чувствами, которые можно ощущать, но трудно облечь в форму. Однако случаев проявления «вхождения в покой» на столь высоком уровне немного. Чтобы это качество однажды проявилось, необходимо достичь его упорными тренировками. Нельзя ни форсировать, ни бросать занятия, чтобы избежать побочных явлений.

300 вопросов о цигун. Секрет китайской медицины.

ЦИ И БАЛАНС ИНЬ-ЯН В ОРГАНИЗМЕ

Определенная в старых китайских письменах как основная материя, ци считается той силой, что одушевляет жизнь и вызывает любую деятельность. Мощная, хотя и невидимая, ци не может быть изолирована, измерена или описана. Она известна не благодаря прямому наблюдению за ней, но через наблюдаемые эффекты ее присутствия. Подобно току крови по сосудам кровеносной системы, ци течет по телу главным образом по невидимым каналам, называемым меридианами. Практики китайской медицины считают, что поддержание правильного движения ци по этим меридианам — существенное, если не главное, условие доброго здоровья.

Хорошее самочувствие также требует сохранения хрупкого равновесия, или баланса, между противоположными состояниями янь и инь. В буквальном переводе эта китайская характеристика — инь — изображает теневую сторону горы, в то время как янь — солнечную, а вместе они символизируют двойственную природу всех вещей. Согласно китайской теории, инь и янь гармонично сосуществуют в организме человека. Полярно противоположные, они олицетворяют собой чередующиеся, сменяющие друг друга фазы природного цикла, противореча один другому и в то же время дополняя друг друга. В здоровом теле темнота и бездействие, связанные с инь, полностью сбалансированы светом и активностью, олицетворяемыми янь. Как день сменяется ночью, так и организм циклически колеблется между состоянием инь и состоянием янь. Любые отклонения от этого точного хода и установленного порядка вещей вызывают дисгармонию между янь и инь, что и приводит к болезни.

4 встречи Гаутамы

Как известно, Сиддхартха Гаутама родился и вырос в богатой семье. Он жил в роскоши, женился на девушке Яшодхаре, которую предания называют «прекрасной». У них родился сын Рахула. Но однажды, когда принцу исполнилось двадцать девять лет, он отправился на охоту, которая изменила всю его жизнь.

Самыми важными для его духовного переворота оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого человека. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный к постижению причин страданий и избавлению от них.

ПРИНЦИП ДВЕНАДЦАТИ «МАЛО» ИЛИ КАК СБЕРЕЧЬ КВИНТЭССЕНЦИЮ ЦИ

Как же в повседневной жизни можно сберечь квинтэссенцию Ци?
Древние начинали с крох. В книге «Бэй цзи цянь цзинь яо фан» (Готовые на случай необходимости бесценные рецепты, VII в.) предложен принцип двенадцати «мало». В этих «мало» в полной мере воплощена идея максимального сбережения квинтэссенции Ци. Рассмотрим, в чем же заключаются эти двенадцать «мало» и почему необходимо уделять им внимание.

1.«Мало дум». «Когда много дум, изматывается душа». Чрезмерные думы повреждают душу. Необходимо свести до минимума бессмысленные размышления, кроме того, следует иметь правильный образ мыслей.

2.«Мало размышлений». «Когда много размышлений, рассеивается воля», «когда много размышлений, утомляется сердце». Если мышление не сконцентрировано, мысли многочисленны, в этом случае затрачивается дополнительная энергия, переутомляется сердце и повреждается душа.

3.«Мало желаний». «Когда много желаний, устремления смутны». Слишком много желаний могут подточить устремления человека, они станут неясными и туманными.

4.«Мало дел». «Когда много дел, тело переутомляется», «увядают сухожилия и сосуды». Если весь день дела и хлопоты, утомляется тело, увядают сухожилия и сосуды.

5.«Мало разговоров». «Когда много разговоров, возникает нехватка Ци», «когда много разговоров, в море Ци возникают недостаток и отхождение Ци». Если в течение нескольких часов выступают на сцене, возникают нехватка воздуха и нежелание разговаривать. Если случается какая-то неожиданность, болтают без умолку, поднимают шум, чем не только делу не помогут, но и повредят свою Ци легких. Поэтому в древности предостерегали: «Когда все говорят много, я говорю мало», «береги слова для поддержки Ци». Цель — сохранение Ци легких.

6.«Мало смеха». «Когда много смеха, повреждаются цзан-органы». Смех — проявление радости. Безудержный смех, чрезмерно возбужденное состояние также могут повредить внутренние органы.

7.«Мало тоски». «Когда много тоски, сжимается сердце», «когда много тоски, жухнет лицо». При склонности к тоске воля человека подавлена, возникает психическая депрессия, желтеет лицо и худеют мышцы, человек «так слаб, что от ветерка с ног валится».

8.«Мало веселья». «Когда много веселья, мысли и желания переливаются через край» или «когда много веселья, душа становится распутной». У человека происходит радостное событие, его душа светлеет. Веселье — хорошее дело, но если веселья слишком много, он повсюду ищет радости, его чувства витают в воздухе, становится трудно контролировать себя. Достигнув состояния, когда «душа становится распутной», можно сильно повредить квинтэссенцию Ци.

9.«Мало радости». «Когда много радости, забываются ошибки и беспокойства». Радость связана с весельем и смехом. Если радости много, она становится неудержимой, человек окрылен. Об ошибках и беспокойствах обычно забывают радостные люди. Это явление часто встречается в жизни. Есть и другое выражение: «Когда много радости, ветер проникает в мочевой пузырь», то есть в мочевой пузырь проникает внешняя патогенная Ци и возникает болезнь.

10.«Мало гнева». «Когда много гнева, в ста сосудах беспорядок». Если человек вне себя от гнева, возбуждаются Ци и кровь, поднимаются к голове и происходит обморок, выступают во рту и происходит кровохаркание, проникают внутрь и повреждают печень, возникает боль в подреберьях… все эти состояния называются «в ста сосудах беспорядок», нарушается нормальная циркуляция Ци.

11.«Мало увлечений». «Когда много увлечений, трудно выделить главное», «прорываются и разливаются Ци и мудрость». Человек может иметь свои увлечения, однако, когда их слишком много, что бы он ни хотел коллекционировать, чему бы ни хотел научиться, его энергия ограниченна, доходит до того, что Ци и мудрость «выливаются» из организма. В результате, что бы ни делал человек, все будет плохо.

12.«Мало раздражения». «Когда много раздражения, бурлит квинтэссенция Ци», человек становится «бледным и болезненным, и нет радости». Считая себя «чистыми, возвышенными и непорочными», некоторые люди неправильно рассматривают реальность, их «квинтэссенция Ци бурлит», возникают пустые мнения. Что бы не увидели такие люди непривычного для себя, им все не по вкусу. «Когда вода слишком прозрачна, нет рыбы; когда человек слишком разборчив, нет друзей». Когда человек постоянно раздражается, он будет подавленным и не будет знать радости, неизбежно станет бледным и болезненным.

Описанные выше «двенадцать много» прямо или косвенно способствуют расходованию энергии человека, в известном смысле могут нанести вред его здоровью, сократить жизнь. В то время как «двенадцать мало» — проявление сбережения и укрепления квинтэссенции Ци.

Наверное, каждый знает устойчивое утверждение, что «все болезни от стресса». Борьбе с этим невидимым врагом посвящено множество направлений научной и околонаучной деятельности. Что только не пробуют современные горожане: успокоительные препараты, занятия спортом, йога, медитация, смена режима работы и сна… Тем не менее, часто бывает так, что человек кажется себе довольно спокойным, да и жизнь его кажется размеренной и не подверженной стрессам, а на деле его преследуют такие симптомы как: головная боль, головокружение, плохой сон, депрессия, нарушение памяти, раздражительность, анемия и ипохондрия.

И мало кто задумывается, что проблема может быть совсем не в окружающем мире, а внутри нас!

Качественно улучшить свою жизнь, укрепить здоровье, стать бодрым и энергичным — все это результаты практики ДАО-гун. Записывайтесь к нам в онлайн группу!

Виды небесного(водяного) круга в даосской алхимии

Люй Дунбинь спросил:

Водяное колесо берет начало в истинном паре севера. Беспрестанно вращается, отвечая за перемещение Инь и Ян. Каждый использует его на свой лад, потому результаты очень разнятся меж собой. Достопочтимый учитель, не расскажите ли обо всем этом более подробно?

Чжунли Цюань сказал:

⃣ Беззвучно следуют 5 элементов принципу обратного хода, дракон и тигр в соитии, рождаются желтые ростки — все это работа Малого Водяного колеса.

⃣ Золотые искры вылетают из-за пупка, возвращаясь в Пещеру глиняного шарика, свинец извлечен для восполнения ртути, Великое снадобье обретено — это работа Большого Водяного колеса.

⃣ Когда дракон и тигр слились, а свинец и ртуть сложились в Великое снадобье — рождается истинный пар. Раз он возник — 5 паров двинутся к изначальной области. Когда же созреет дух Ян — из Внутреннего двора высвобождаются три духа. Теперь-то Пурпурно-золотой эликсир завершен.
Взлетают мисические журавли, ртутный белый нефрит овеществлен, из логовища своего выскакивает огненный дракон, тело окутано тысячью лучей золотого света! Свежей и ярко-сияющей предстает Жемчужина нефритового древа — без помех входит она и выходит, легко движется назад и вперед. Перенося дух внутрь тела, сливается Жемчужина с изначальным порядком, высвобождая священное из тленного. Это работа Пурпурного Водяного колеса.

Таковы эти три колеса. Каждое отличает особое воздействие, которое можно испытать на себе.

И они вовсе не тождественны трем колесницам буддистов, что влекомы бараном, ланью и быком.

В алхимии превращений есть еще и другие три колеса.

⃣ Когда огонь накоплен — сердце и намерения будут двигаться сообща, защищая тело от болезней.
Это работа Передаточного колеса.

⃣ Когда верх и низ работают вместе — Инь и Ян объединятся, огонь и вода уравновесятся, раскаты грома раздадутся посреди тиши. Это работа Громового колеса.

⃣ Но если сердцем помыкает внешнее, если мысль ведома чувствами — на нас воздействуют вещи мира, и пар истинного Ян рассеивается. Позволяем пару просачиваться за пределы тела, не отдыхаем, когда утомлены, — и вот наша энергия слабнет, тела опустошаются, мы начинаем стареть.
Восемь зол и пять болезней исказят истинный пар, а изначальный Ян уж более не сможет противостоять им. В итоге, мы болеем, стареем и умираем. Это результаты Сломанного колеса.

Если ты не ищешь великого Дао-Пути, то путь твой ложен.
Если <ты> отбросил талант и мудрость, разве <ты достойный> муж?
Столетие, <проведённое> в праздности, подобно искре, высеченной <из кремня;>
Тело <в продолжении> одной жизни подобно пузырю, плывущему по воде.
Только жадность к выгоде и счастью <заставляет> людей искать славы.
Не сознавая, что телесный облик зачахнет и сгинет во тьме,
<Все> стремятся собрать кучи золота, <подобные> горным кряжам,
<Но так как они> приобретают лишь непостоянное, то <им> не прийти к отсутствию.

Чжан Бодуань

ГОТОВИМСЯ К ЗИМЕ: питание зимой по канонам китайской традиции.

В зимний период рекомендуется высококалорийная пища и свежие овощи (в первую очередь, овощи, собранные поздней осенью, такие как капуста, морковь, тыква, тёплые или нейтральные по своему характеру). Следует избегать сырой пищи и пищи со свойствами холода, сократить потребление продуктов со свойствами прохлады.

Продукты, тонизирующие Ян: редис, малина, рис, репа, лук-порей, семена фенхеля, кориандр, вишня. Важным продуктом, способствующим восполнению Ян, является грецкий орех.

Специалисты традиционной китайской медицины считают, что долгие зимние холода можно легко пережить, постоянно поддерживая тепло своего тела и духа. В этот период нашему организму требуется теплая пища. В рационе должно быть больше продуктов, которые отдавали бы нам свою энергию.

Зима это время бобовых, особенно фасоли. Фасоль — это «злак» почек и стихии воды, она укрепляет их. Еще фасоль полезна всем, кто страдает разнообразными проблемами со зрением: кто работает много с компьютером или сильно напрягает зрение по работе, у кого сухость глаз, рези — всё это недостаток «инь» печени и почек.

Организм согревают, дают Ян и двигают «ци» горячие продукты:
имбирь, чеснок, перец, корица, гвоздика, чаи с пряностями, баранина. Употребление этих продуктов в холодное время – профилактика простудных заболеваний.

Лучше есть продукты сладкого вкуса для укрепления поджелудочной железы и желудка: сладкий лук-порей, финики, арахис, мед, хурму, чай из корня солодки. Кстати, солодка хорошо укрепляет иммунитет. Все эти продукты желтого, оранжевого или коричневого цветов. Все они принадлежат элементу Земля.

Очень полезны гречневая, пшенная и кукурузная каши, кабачки, тыква.
Но, в отличие от выше перечисленных продуктов, сахар и сладости (конфеты, торты, пирожные и т.д.) имеют холодный характер, а значит подавляют Ян почек. Зимой следует сократить до минимума потребление сахара, отказаться от конфет, пирожных и прочих лакомств из теста.

Очень много микроэлементов, аминокислот, углеводов и т.п., накапливается в корнеплодах. Зимой есть прекрасная возможность провести очищение организма, улучшить деятельность толстого кишечника благодаря клетчатке, содержащейся в корнеплодах. Необходимо включать в рацион топинамбур, редьку, свеклу, морковь, репу, брюкву и т.п.

Однако, к сожалению, хорошие продукты надо уметь найти и выбрать. Не все продукты содержать гармоничный ян, очень много овощей, круп, лежащих на прилавках наших магазинов, совсем пустые, не содержат ци. Толку от таких продуктов к сожалению, не будет. Научиться чувствовать ци, ощущать и понимать какие продукты содержат гармоничный ян, гармоничный инь, какие продукты будут уместны осенью, а какие зимой — помогут наши занятия ДАО-гун. В результате занятий развивается чувствительность, которую можно использовать в повседневной жизни.

Даосский Центр «Дао Дэ» был основан в Санкт-Петербурге в 1993 году Дмитрием Александровичем Артемьевым — учеником проф. Е.А.Торчинова, исследователем китайской традиции, даосизма и боевых искусств.

За более чем 25 лет изучения китайской традиции, как в письменных источниках, так и путём поиска учителей и мастеров — носителей традиции в самом Китае, нам удалось установить контакт с более чем 200 мастерами цигун, алхимии, боевых искусств, среди них:

— Учитель Единого Ян, патриарх традиционной даосской Школы УЛюпай,
— Мастер Чжу Минсянь, патриарх открытой даосской Школы Ма Даньяна — Юйсяньпай,
— Мастер Хун Бао — один из 3 лучших врачей древнекитайской медицины в самом Китае, мастер фэншуй, хиромантии и физиогномики,
— Мастер Хао Чжэн — патриарх Школы тайцзицюань У-Хао,
— Мастер Хэ — наследник Школы ицюань стиля Чжао Даосиня,
— Мастер Пан Хэмин — создатель и глава школы цигун Чжинэнгун,
и многие другие!

Таким образом, за эти годы нам посчастливилось изучить и получить разрешение на преподавание самых лучших систем и методов в России и СНГ, а также за их пределами.

Впервые в России у нас Вы можете (при должном упорстве!) стать личным учеником в официальных российских филиалах даосских Школ Юйсяньпай и УЛюпай и Школ боевых искусств — тайцзицюань У-Хао и Ян, синьицюань Чэ Ичжая, ицюань Чжао Даосиня, нэйгун багуачжан.

Мы ежегодно организуем поездки в Китай к курирующим нас Мастерам и их семинары в России.

Центр «Дао Дэ» сегодня — это объединение более чем 1000 энтузиастов, исследователей и занимающихся из России, Украины, Беларуси, Казахстана, Канады, США.

Традиционные знания и эффективные методики оздоровления и развития преподают более 30 аттестованных инструкторов Центра «Дао Дэ» в более чем 10 филиалах по России и СНГ, в том числе в 4-х главных филиалах — в Москве, Санкт-Петербурге, Киеве и Ростове-на-Дону.

Внимание! Приглашаем на занятия в группах онлайн обучения цигун и даосской йоге!
Очень перспективное и интересное направление обучения традиционным методам цигун и даосской алхимии по видео онлайн.
Занятия проходят по видеосвязи.

Учащийся находится под постоянным контролем опытного инструктора занимаясь прямо у себя дома. Это позволяет не только корректировать занимающегося, позволяя исключить ошибки и отклонения, но и также делает занятия удобными и комфортными, экономит время и силы, из-за отсутствия необходимости добираться до зала. Делает возможным заниматься находясь в любом городе России и мира.

Технически вам необходимо лишь иметь компьютер или планшет подключенный к интернету.

Занятия фактически идентичны обучению в стационарных группах, только при новом прогрессивном формате обучения учащийся может находиться у себя дома или на даче, на работе или на отдыхе. Словом в любой точке планеты. Лишь бы был интернет и компьютер или планшет с камерой.
Новый метод обучения позволяет формировать группы, участники которых могут заниматься находясь одновременно в разных городах или даже странах.
Уже накоплен довольно большой опыт обучения подобным образом среди учеников школы. Метод успел зарекомендовать себя как очень удобный, перспективный и эффективный.
Данный базовый курс подходит как для начинающих заниматься, так и для людей имеющих практический опыт.

На занятиях вы научитесь:
— каждый занимающийся научиться чувствовать энергию ЦИ
— освоит навыки управления энергией ЦИ
— получит методы по очищению собственной энергетики
— освоит навыки приведения своей энергетики к состоянию баланса
— при прохождении предыдущих стадий научится усиливать свою энергетику

Последовательное освоение вышеописанных стадий приведет к:
— многократному улучшению самочувствия
— укреплению здоровья и усилению собственных защитных сил организма
— постепенному излечиванию заболеваний при их наличии
— приведению собственной психики к состоянию стабильности и сбалансированности
— проявлению эффекта повышенной работоспособности и стрессоустойчивости
— постепенному появлению эффекта «избытка жизненных сил»
— занимающиеся становятся более общительными и раскрепощенными
— улучшаются социальные взаимодействия как внутри семьи так и с внешним социумом
— появляется улучшенная возможность для самоисследования и самопознания
— постоянно нарабатывается чувствительность и понимания происходящих в теле внутренних процессов
— нарабатывается чувствительность и понимание внешних, окружающих явлений и явлений природы
— занимающийся становится более развитой, зрелой и интересной личностью
— возможно постепенное проявление интуитивных и других необычных способностей

Для того чтобы принять участие в обучении необходимо написать запрос на почту online@daode.ru

Зачем заниматься ЦИГУН и что Вы получите в результате занятий?

1. В тело постоянно проникает патогенная энергия ци (от эмоций, некачественного питания, и пр.), которая накапливается и со временем вызывает болезни. Вы научитесь удалять ее, и болезни уйдут сами.

2. Тело обычного человека напряжено, и ци не может двигаться по телу. Вы научитесь расслаб*яться, чтобы ци двигалась свободно. Во-первых, это само по себе приятное ощущение, а во-вторых, это необходимое условие для избавления от болезней.

3. Правильное расслабление само по себе обладает целительной силой. От него же зависит и ваше психическое здоровье. После занятий возникает состояние душевного спокойствия и умиротворения.

4. Наш тонус и работоспособность зависят от наполнения тела энергией. Набор и правильное распределение энергии — задачи дальнейших ступеней, которые преподаются инструкторами нашего Центра.

5. Цигун — это не только здоровье. Это кратчайший путь к истинным духовным достижениям, освященным Учителями древности.

Что такое цигун?
Цигун (кит. трад. 氣功, упр. 气功, пиньинь qìgōng) — работа с энергией (ци). Исходя из названия, понятно, что это практики, работающие с чем-то необычным для нашей культуры. Хотя само слово энергия вполне понятное для нас, но скорее в физическом или химическом смысле, чем в даосском.
В обычной жизни мы привыкли, что есть умственная и физическая работа. В упрощенном смысле, можно сказать, что цигун — это более продвинутая физкультура. От обычной физкультуры он отличается проработкой энергии ци — специфического инструмента и методологии китайской культуры. Именно развитие ощущения энергии и работы с ней является главным на начальном этапе практики(несколько начальных упражнений цигун). Также в нем присутствуют некоторые специфические методы работы с сознанием, принципы работы с телом, отличные от физкультурных. Для примера, в цигун акцент делается не на развитие разных групп мышц, а на проходимость энергии по системе медицинских каналов; показателями для регулировки является не пульс, частота дыхания итп, а баланс инь-ян.

Цигун, исходя из целостности физической и психической составляющей человека, соединяет эти два аспекта: за счет работы с ци и очистки от отрицательной энергии, в частности улучшается работа сердца, головного мозга, а соотв. и психо-эмоциональная и умственная сферы.

Цигун относится к традиционным практикам, которые сформировались, когда люди жили намного ближе к природе и понимали ее законы непосредственно изнутри. В основе цигуна лежат даосские внутренние практики (см. статью Возникновение цигун). Именно благодаря двум факторам: традиционному даосскому происхождению, и работе с энергией ци – цигун обеспечивает намного лучший оздоровительный эффект, чем принятые в нашем обществе зарядка, гимнастика и др. двигательная активность.

Программа обучения онлайн в Центре «Дао Дэ»

В Центре «Дао Дэ» организована программа обучения даосским практикам онлайн.

Программа включает в себя:

1. Начальные онлайн группы даосских практик: освоение базового комплекса ДАО-гун, знакомство с начальными ступенями даосских Школ УЛюпай и Юйсяньпай, а также освоение одного из дополнительных направлений перечисленных ниже.

2. Изучение дополнительных направлений: женские даосские практики, тайцзицюань стиля У Хао, живой ДАО-гун.

3. Обучение в старших онлайн группах

По программе открытой даосской Школы Юйсяньпай (требуется предварительная практика в начальной группе 2-3 месяца, вступление в Школу не обязательно):

первый этап, двигательная работа, 5 органов Цзан и органов Фу+3 «чудесных» комплекса -открытие полостей, 8 чудесных каналов и т.д.
Жушоугун. На первом этапе совершенствуют и Мин и Син, Это «Работа заложения основы». Основные цели: восполнение 3 сокровищ (цзин, ци, шэнь) тела, восстановление внутренних органов, раскрытие специальных полостей, раскрытие 8 чудесных каналов, соединение всех органов и каналов в одну мощную систему. Обучение по дальнейшим этапам.

По программе даосской Школы УЛюпай (требуется предварительная практика в начальной группе 6-9 месяцев, очное или дистанционное вступление в Школу): Древний северный метод внутренней алхимии Ван Чунъяна – доступен на ученической линии УЛюпай (9 уровней — Земля, Человек, Небо).

«В процессе совершенствования достигших результатов и завершивших Дао много, поэтому Школа У Чунсюя — Лю Хуаяна является лестницей кратчайшего пути для совершенствующихся в Дао.» Учитель Единого Ян

4. Обучение на онлайн семинарах

На семинарах Вы можете освоить как начальные даосские практики, так и изучить дполнительные направления.

Для подробностей смотрите график онлайн семинаров на сайте

Обучение ведется с помощью двусторонней видеосвязи через программу Skype.

Для записи на онлайн группу или семинар, и по любым вопросам по онлайн обучению пишите на online@daode.ru. Будем рады помочь!

Даосские стихи

Чэнь Туань

Удаляюсь от дел

Десять лет я ступаю по «красной пыли». Жизнь в столице противна мне,
Ведь в зеленые горы родной земли возвращаюсь всегда во сне.
«Славный муж» препоясан лиловым шнуром, но совсем по ночам не спит;
Расписные ворота, богатый дом не заменят совесть и стыд.
И печалюсь я, слыша оружья звон, разве наш Государь велик?
Надоели мне шэна протяжный стон и под окнами пьяный крик!
Только книги возьму и, не зная границ, прочь уйду — мне дорога одна
В те края, где в цветеньи и в гомоне птиц наступает, как встарь, весна!

Перевод: Мещеряков Борис. Сборник: Стихи 1000 поэтов.

Занятия Цигун и другими практиками онлайн

В даосском Центре «Дао Дэ» проходят уникальные онлайн занятия по восточным системам оздоровления и самосовершенствования.

Что дают занятия?

Базовые упражнения легки в освоении и выполнении, и дают быстрые ощутимые результаты:

— оздоровление и излечение болезней, предотвращение их появления
— восстановление баланса инь-ян в организме, во всех внутренних системах и органах
— укрепление иммунитета
— освобождение от напряжений в теле и непроходимостей для ци и крови
— очищение энергетических каналов, приводящее к состоянию легкости, свежести и комфорта
— оздоровление мозга, улучшение умственных способностей, памяти
-развитие интуиции, восприимчивости

Прошедшие начальную подготовку могут продолжить совершенствование в старшей группе по программам традиционных даосских Школ УЛюпай 伍柳派 и Юйсяньпай 遇仙派.

Подходят ли эти занятия для начинающих?

Упражнения специально составлены так, чтобы в короткие сроки развить чувствительность к ци и получить оздоровительный эффект, даже если вы до этого ничем не занимались.

В программе занятий:

Цичжигун

Цичжи — буквально «приход ци». Название говорит о том, что система направлена прежде всего на достижение практикующим устойчивых ощущений ци и развития навыков работы с этими ощущениями, энергетическими линиями и полями. Это система статично-динамичных упражнений на открытие каналов, повышение чувствительности и получения навыка перемещения энергии состоит из трех групп упражнений:

Упражнения на открытие энергетических каналов, получение реальных ощущений ци и навыка её перемещения.
Система упражнений самодиагностики, а также контроля и гармонизации состояния внутренних органов человека. Также в эту группу входят целебные звуки для очистки систем сердца, селезенки-желудка и почек.
Приобретается устойчивый навык саморегуляции организма и повышается степень понимания состояния энергии других людей.
Упражнения для усиления навыка перемещения энергии и увеличения ее поля.

Хоцзиньгун

Хоцзиньгун — означает «работа живого усилия». Система динамических упражнений на открытие суставов и интенсивное проведение энергии через тело. Включает упражнения оздоровительного Тайцзицюань, комплекс отдельных упражнений для проработки динамических усилий в теле человека с целью улучшения проходимости его каналов и кровопотока, а также для уравновешивания иньской энергии от практики самодиагностики.

КИТАЙСКАЯ МУДРОСТЬ

Если ищешь плохое, то обязательно найдешь

Притча о китайском мудреце, которая научит вас обращать внимание на хорошее!

Один старый и очень мудрый человек сказал своему другу:

— Рассмотри комнату, в которой мы находимся, получше, и постарайся запомнить вещи коричневого цвета.

В комнате было много чего коричневого, и друг быстро справился с этой задачей. Но мудрый китаец ему задал следующий вопрос:

— А теперь закрой глаза и перечисли все вещи синего цвета.

Друг растерялся и возмутился:

— Я ничего синего не заметил, ведь я запоминал только вещи коричневого цвета!

На что мудрец ответил:

— Открой глаза, осмотрись — ведь в комнате очень много вещей синего цвета.

И это было чистой правдой.

Тогда старик продолжил:

— Если ты ищешь в комнате вещи только коричневого цвета, а в жизни — только плохое, то ты и будешь видеть только их, замечать исключительно их, и только они будут тебе запоминаться и участвовать в твоей жизни. Запомни: если ты ищешь плохое, то ты обязательно его найдешь и не заметишь ничего хорошего.

УМСТВЕННЫЙ ТРУД И ЗДОРОВЬЕ — ЧАСТЬ 1

Умственный труд и здоровье — постоянно обсуждаемый вопрос. Многие люди считают, что чрезмерная мыслительная деятельность вредна: быстро выпадают волосы, возникают заболевания коронарных сосудов сердца и т. д. Однако, есть и противники такого мнения, которые в качестве примера приводят имена долгожителей — мыслителей и ученых, а также результаты современных исследований, которые доказывают, что при мыслительной деятельности здоровье не ослабевает.

Здоровье человека определяется тем, как рационально он занимается умственным трудом. Интеллектуалы-долгожители, как правило, достигали преклонного возраста из-за того, что были искусны в умственном труде. Когда же человек не искусен в мыслительной деятельности, он неизбежно подорвет свое здоровье. В древних книгах описан такой случай: один буддийский монах вошел в комнату и в потемках раздавил баклажан. Ему показалось, что он раздавил какую-то живую душу. Он постоянно думал об этом, плохо спал, пол ночи во сне видел, что душа безвинно погибшего стучит в дверь и требует его жизни. Едва дождавшись утра, монах открыл дверь и увидел раздавленный им баклажан. Этот монах плохо спал лишь одну ночь, у него без всякой причины возникли беспокойства, он сильно заболел. Всем известно идиоматическое выражение: «Змейка в бокале — тень от лука», означающее испуг от созданного собственным воображением. Оно может служить примером. В древности один человек был в гостях и увидел в своем бокале с вином змейку. Он почувствовал тошноту, однако отказаться выпить было неудобно. После того, как он выпил, в душе постоянно стал думать, что проглотил змею, таким образом сильно заболел. Когда он наконец узнал, что в бокале отражалась тень от висевшего на стене лука, «внезапно прозрел, думы рассеялись, серьезный недуг вдруг прошел». Его болезнь в действительности была «болезнью сердца», а именно болезнью, вызванной чрезмерными размышлениями. Длительные психические мучения могут вызвать или способствовать возникновению множества болезней (например, рака). В этом точки зрения китайской и западной медицины полностью совпадают. Описанные выше примеры доказывают, что чрезмерные беспокойства, концентрация мысли на незначительных делах вызывает нарушение нормального порядка жизни и наносят вред здоровью.

УМСТВЕННЫЙ ТРУД И ЗДОРОВЬЕ — ЧАСТЬ 2

Некоторые люди начинают беспокоиться из-за пустяков, например, наблюдая общение супруга с лицами противоположного пола, при незначительных неудачах на работе боятся, что начальство и сослуживцы будут высокомерны с ними и т. д. Эти беспокойства связаны с межличностными отношениями. Также есть некоторые ситуации беспокойства в жизни, когда, например, у некоторых людей возникает боль в области печени, они считают, что это рак печени; некоторые молодые люди соотносят свое состояние с различными болезнями, описанными в медицинских журналах, беспокоятся, что их родинки превратятся в рак, плохой цвет лица свидетельствует о белокровии, а некоторые молодые мужчины, совершенно не имея опыта половой жизни, постоянно беспокоятся, не стали ли они уже импотентами… Все беспокойства подобного рода невозможно перечесть. В результате, «если ничего не было, то возникнет, не было болезни, а появится».

В одной из древних книг говорится: «Постоянные подозрения непременно вызовут болезнь сердца». В книге приводится случай, когда один человек по имени Ли Пань постоянно подозревал, что кто-то хочет отравить его, поэтому закрывал колодец на замок и пил воду только из этого колодца. Он опасался так называемой «болезни сердца» и в конце концов заболел. Автор книги подвел итог: «Много подозрений — это корень болезни». Почему же подозрения могут послужить причиной болезни? Традиционная китайская медицина считает: «Когда подозрения чрезмерны, сердце не управляет». В данном случае под «сердцем» подразумевается высшая психическая деятельность («сердце управляет светом души»). Если подозрения постоянны, нарушаются нормальные функции «управления светом души». В традиционной китайской медицине сердце называется «органом-владыкой», так как управляет всеми другими внутренними органами, непосредственно влияет на их состояние. «Когда владыка неумен, двенадцать внутренних органов в опасности», могут возникнуть всевозможные болезни.

Когда «сердце не управляет», нарушается циркуляция жизненной Ци, в организм легче проникает внешняя патогенная Ци (ветер, холод, летний зной, сырость). Говоря словами современной медицины, снижаются иммунные функции организма. В результате понижается аппетит, нарушается сон, возникает подавленное психическое состояние, в организме человека образуется недостаток Ци и крови. При подавленном психическом состоянии также может возникнуть явление застоя Ци печени. Таким образом, напрасные размышления могут нанести вред организму во многих отношениях, незаметно для человека подорвать его здоровье. Есть ли способ решить этот вопрос? Есть. Во первых, следует совершенствовать свою мыслительную деятельность, быть великодушным и иметь широкой взгляд на вещи, не испытывать излишней подозрительности. Во вторых, поскорее избавляться от подозрительности, отчетливо оценивать окружающую действительность.

Чрезмерная подозрительность наносит вред организму, а отсутствие мысли также опасно для здоровья. Как же избежать вреда? Вредны для организма только чрезмерная мыслительная деятельность и неумение контролировать свои мысли.

УМСТВЕННЫЙ ТРУД И ЗДОРОВЬЕ — ЧАСТЬ 3

«Человек не может не мыслить». Мышление является одним из специфических инстинктов человека. Приведение ума в движение может повысить умственные способности человека. Однако, всякое дело должно иметь предел. Если размышления чрезмерны, повреждается организм. Среди пяти цзан-органов с мыслительной деятельностью наиболее тесно связаны сердце и селезенка. У здорового человека Ци и кровь в достатке, сердце получает питание, поэтому может нормально выполнять функции «управления светом души», позволяя человеку быть сообразительным и придерживаться правильного хода мыслей. Селезенка — источник образования питательной Ци и крови, выполняет функции транспортировки и трансформации пищи и жидкости в очищенные питательные вещества, распространяет их по всему организму. Когда функции сердца и селезенки нормальны, психическая и мыслительная деятельность человека тоже нормальны. Если же размышления и умственный труд чрезмерны, может возникнуть истощение Ци и крови, что приведет к появлению ряда симптомов, которые в традиционной китайской медицине объединяются понятием «недостаток в сердце и селезенке»: пожелтение лица, похудание, снижение аппетита, утомляемость, одышка, снижение памяти, бессонница и т. д. Это очень часто случается с людьми, которые не уделяют должного внимания самоконтролю. Длительные и чрезмерные размышления могут вызвать недостаток Ян сердца. По представлениям китайской медицины, недостаток Ян сердца проявляется в сильном сердцебиении, одышке, учащенном дыхании, боли в сердце, похолодании ступней и ладоней, аритмии, посинении губ, бледности, холодном поте и т. д. Люди, занимающиеся умственным трудом (например, писатели, бухгалтеры, преподаватели), весь день склоняются над столом, их движения ограниченны, нарушается циркуляция Ян Ци груди, жидкости тела не могут свободно распространяться по всему организму для питания и увлажнения мышц, происходит их застой, образуется болезнетворная флегма, легко возникают «ревматизм груди», боль в сердце и другие болезни.

Людям, занятым умственным трудом, для поддержания здоровья следует обратить пристальное внимание на следующие условия:

Мышление не должно быть слишком длительным. Чтение книг, написание статей требует многих часов работы. Когда наступит небольшая усталость, следует встать из-за стола и немного подвигаться. Также не надо заниматься этим весь день с утра до вечера. Если человек длительное время ломает голову над какой-то проблемой, в голове возникает тяжесть, но он не может найти верное решение, следует немного расслабиться, пойти погулять, послушать музыку, это поможет разрешить вопрос. Длительные размышления повреждают сердце и селезенку, истощают Ци и кровь. Почему же размышления вызывают недостаток Ци и крови? В древних книгах приводится следующее объяснение: «При размышлениях нарушается свободная циркуляция Ци и крови, возникает их застой, нагреваются и не рассеиваются. Длительные размышления могут вызвать недостаток Ци и крови, возникнет болезнь, приводящая к безвременной кончине». Таким образом, длительные размышления не только бесполезны, но и могут приблизить смерть человека.

УМСТВЕННЫЙ ТРУД И ЗДОРОВЬЕ — ЧАСТЬ 4

Следует уделять внимание физической закалке. Еще в давние времена в некоторых школах китайской медицины проводились занятия по физкультуре, но не с игрой в мяч или бегом, как в нынешние времена, а с тренировками по у-шу, дыхательной гимнастикой даоинь. В древности среди образованных людей и конфуцианцев также было немало владеющих фехтованием и единоборствами. Например, известный поэт Ли Бо (701-762 гг.) был очень искусен в фехтовании. Если при напряженных занятиях умственным трудом не закалять организм, заметно ухудшится физическое состояние, организм чаще подвержен инфекционным заболеваниям. В древних книгах по китайской медицине говорится: «При размышлениях возникает недостаток в сердце, получает свободу патогенная Ци». В настоящее время многие люди, занимающиеся умственным трудом, также понимают пользу закалки, но, ссылаясь на занятость, упорно не занимаются закаливанием организма. С годами же все чаще возникают болезни, вызванные недостатком движений.

Питание и повседневная жизнь должны иметь свои закономерности. Питаться и отдыхать следует в надлежащее время. Если увлеченно работать, отказавшись от сна и забыв о пище, ощущается необычайный моральный подъем, но здоровью наносится вред. В книгах по китайской медицине приводится старая легенда. Жил один ученый. Когда он начинал заниматься, забывал о еде. Однажды перед ним явился человек в пурпурной одежде и сказал: «Ты не можешь так долго размышлять. Если будешь поступать таким образом дальше, я умру». Когда ученый спросил, кто он, человек в пурпурной одежде ответил: «Я — дух пищи». То есть длительные занятия умственным трудом, когда забывают о еде, могут вызвать утрату источника питания. Ученый из этой легенды осознал свои ошибки и восстановил нормальные закономерности питания.

В настоящее время некоторые люди, занимающиеся умственным трудом, из-за особенностей своей деятельности или ограниченных условий (например, редакторы газет или писатели) не могут вставать и ложиться как обычные люди. В этом случае необходимо придерживаться жизненных закономерностей, обеспечивать себе достаточный отдых и правильное питание. Только тогда организму не будет нанесен значительный вред. Также следует уделить внимание рабочей обстановке и способам умственной деятельности, стараться не допускать бессмысленных рассуждений.

Внешние повреждения тела человека наиболее заметны и очевидны, в то время как вызванное чрезмерной мыслительной деятельностью внутреннее истощение организма ощутить трудно, а часто и невозможно. Еще в книге «Хуан ди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), написанной более двух тысяч лет назад, указано на связь мыслительной деятельности и состояния здоровья: «Снаружи не изнуряйте свое тело в делах, внутри не беспокойте себя устремлениями мысли. Тогда тело не изматывается, душа не рассеивается, проживете сто лет» («Су вэнь»).

ЛАО ЦЗЮНЬ: «РАССУЖДЕНИЕ О ПУТЯХ ИСЦЕЛЕНИЯ»

Восхваление ста лекарств.
С древних времен мудрецы стремились совершать добро и в самых незначительных мелочах. Не было ни малейшего проступка, который бы они не исправляли. Если ведешь себя таким образом, то можно сказать, что ты принимаешь лекарство.

Так называемые сто лекарств приводятся ниже:

* Соблюдение ритуала в движении и покое – это лекарство.
* Податливость тела и мягкость характера – это лекарство.
* Широкое поведение и доброта в сердце – это лекарство.
* Соблюдение меры во всем – это лекарство.
* Отказываясь от выгоды, руководствоваться чувством долга – это лекарство.
* Не брать сверх того, что тебе положено – это лекарство.
* Стремиться к моральной силе, отвергая соблазны плоти – это лекарство.
* Избавляться от желаний в сердце своем – это лекарство.
* Несмотря на неприязнь, проявлять любовь – это лекарство.
* Стремиться к разумному использованию всего – это лекарство.
* Желать людям счастья – это лекарство.
* Спасать в беде, помогать в трудностях – это лекарство.
* Перевоспитывать глупых и наивных – это лекарство.
* Призывать к исправлению склоняющихся к смуте – это лекарство.
* Предостерегать и увещевать молодых и незрелых – это лекарство.
* Наставлять и просвещать заблудших и ошибающихся – это лекарство.
* Помогать старым и слабым – это лекарство.
* Использовать силу, чтобы помогать людям – это лекарство.
* Сочувствовать покинутым, жалеть одиноких – это лекарство.
* Быть милостивым по отношению к бедным и помогать просящим подаяние – это лекарство.
* Занимая высокое положение, служить низшим – это лекарство.
* Быть скромным и уступчивым в речах – это лекарство.
* С почтением и уважением относиться к младшим по рангу – это лекарство.
* Не требовать возвращения старых долгов – это лекарство.
* Быть способным на искреннее сочувствие в горе – это лекарство.
* Быть правдивым в словах, сохранять искренность и доверие – это лекарство.
* Отказываясь от изворотливости, стремиться к прямоте – это лекарство.
* Не спорить, выясняя, кто нрав, кто виноват – это лекарство.
* Сталкиваясь с агрессией, не реагировать грубо – это лекарство.
* Претерпев оскорбление, не хранить обиды – это лекарство.
* Уходить от зла и стремиться к добру – это лекарство.
* Уступая лучшее, брать себе худшее – это лекарство.
* Уступая большее, брать себе меньшее – это лекарство.
* При встрече с мудрым обращать критический взор на себя – это лекарство.
* Не проявлять себя, выставляясь на показ – это лекарство.
* Уступая заслуги, брать на себя самое трудное – это лекарство.
* Не хвастать своей добродетелью – это лекарство.
* Не умалчивать о заслугах других – это лекарство.
* Не жаловаться при тяжелой работе – это лекарство.
* Скрывать тайное зло – это лекарство.
* Будучи богатым, подавать нищим – это лекарство.
* Продвигаясь и возвышаясь, владеть собой – это лекарство.
* Будучи бедным не досадовать – это лекарство.
* Не преувеличивать свое значение – это лекарство.
* Хорошо относится к успехам других – это лекарство.
* Не любить тайную корысть – это лекарство.
* И в обретениях, и потерях созерцать самого себя – это лекарство.
* Тайной добродетелью творить милосердие – это лекарство.
* Не ругать и не поносить ничего живого – это лекарство.
* Не обсуждать других людей – это лекарство.
* Благие слова и добрые речи – это лекарство.
* В своих бедах и болезнях винить самого себя – это лекарство.
* Не уклоняться от трудностей – это лекарство.
* Делая добро не надеяться на воздаяние – это лекарство.
* Не ругать домашних животных – это лекарство.
* Желать людям исполнения их желаний – это лекарство.
* Успокаивать свое сердце, устремляясь в монастырь – это лекарство.
* Достигая безмятежности в сердце, успокаивать ум – это лекарство.
* Не помнить старого зла – это лекарство.
* Исправлять заблуждения и избавляться от зла – это лекарство.
* Слушая увещевания, стремиться измениться – это лекарство.
* Не вмешиваться в чужие дела – это лекарство.
* Сдерживать себя в гневе и раздражении – это лекарство.
* Развеивать поток мыслей и раздумий – это лекарство.
* Почитать стариков – это лекарство.
* И за закрытой дверью строго блюсти себя – это лекарство.
* Воспитывать в себе сыновнюю почтительность и родственную любовь – это лекарство.
* Искоренять зло и поощрять добро – это лекарство.
* В чистоте и честности довольствоваться судьбой – это лекарство.
* Помогая людям, сохранять верность – это лекарство.
* Помогать во время стихийных бедствий – это лекарство.
* Бороться с подозрительностью, избавляться от сомнений – это лекарство.
* В безмятежности и покое быть добрым и приветливым – это лекарство.
* Чтить и уважать тексты мудрецов – это лекарство.
* Думать о божественном и помнить о Пути – это лекарство.
* Распространять мудрость – это лекарство.
* Делая важное дело, не обращать внимания на усталость – это лекарство.
* Чтить Небо и уважать Землю – это лекарство.
* Оказывать почтение трем светилам – это лекарство.
* Хранить безмятежность покоя в отсутствии стремлений – это лекарство.
* Быть доброжелательным, покладистым, скромным и уступчивым – это лекарство.
* Не стремиться накопить богатство – это лекарство.
* Не нарушать заповедей и запретов – это лекарство.
* Честность, бескорыстие, вера и доверчивость – это лекарство.
* Не жаждать богатства – это лекарство.
* Если пуста повозка, помоги тому, кто с грузом – это лекарство.
* Прямо критиковать, сохраняя верность – это лекарство.
* Радоваться тому, что у человека есть Потенция – это лекарство.
* Стремиться поделиться с обездоленным – это лекарство.
* За старика поднести тяжесть – это лекарство.
* Избавляться от эмоций, отказываться от привязанностей – это лекарство.
* Быть добрым в сердце и отзывчивым в мыслях – это лекарство.
* Стремиться побуждать людей к добру – это лекарство.
* Имея богатство, быть милосердным – это лекарство.
* Пользуясь высоким положением, делать добрые дела – это лекарство.

Лао-Цзюнь молвит:

Это и есть сто лекарств. Ведь болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая, не видя причины. А причина заключается в питье, пище, ветре, холоде, тепле, дыхании-ци, которые являются непосредственными возбудителями болезни. В связи с тем, что человек нарушает правила, противоречит истине, дух-шэнь приходит в такое состояние, когда душа-хунь исчезает, а душа-no погибает. И когда их нет в телесной форме, плоть и мышцы становятся пустыми, так что семя и дыхание не удерживаются в них. А потому внешние воздействия ветра, холода, болезнетворного дыхания-ци способны поразить организм.

Потому человек мудрости, даже пребывая в уединении отшельничества, не осмеливается творить неправедное, а занимая большие должности, он не осмеливается стремиться к выгоде. Он одевается по потребностям тела, а питается в меру нужды организма. Даже будучи богатым и знатным, не осмеливается потакать своим желаниям, а будучи бедным и низким, не осмеливается нарушать заповеди. Потому извне ничто не причиняет ему вреда, а внутри не возникают болезни.

Так разве можно не относиться к этому со всей серьезностью?

Общая структура методов практики в центре «Дао Дэ»

Предварительные методы:

Даогун, Оздоровление позвоночника, Правильное питание, целительные звуки, набор и восстановление ци, практики укрепления тела и духа, группы ушу (тайцзицюань, синьицюань и т.д.)

Основные методы:
Методы алхимии, практикуемые в Центре Даодэ

Внутренняя часть:
1. Метод первых императоров (династий) — уровень Учителей
2. Метод парного совершенствования — уровень Учителей
3. Южный метод ( Вэй Боян, Чжан Бодуань, Чжан Саньфэн, У Чунсюй) –уровень Наставников, старших учеников и Лу

Внешняя часть:
4. Древний северный метод Ван Чунъяна – доступен на ученической линии УЛюпай (9 уровней — Земля, Человек, Небо)
5. Древний северный метод Ма Даньяна– свободный доступ Юйсяньпай

Планируется ввести или уже были вводные семинары:
6. Широкий северный метод (медитации) (синтетика, помеси позднего Чань: Лунмэнь, Лю Имин, Чжао Бичэнь, Лэюйтан и т.д.)

Выродившийся из широкого метода медитаций цигун: Даоинь (совр), Чжинэнгун, Сунцзингун и т.д.

Баопу-цзы сказал:

Словно тень солчнечных часов, мгновенно минующая полдень, или как мгновенный порыв ветра, быстротечна жизнь человеческая. Вот человек молод, и вдруг уже стареет. Молниеносно приходит дряхлость, и уже кажется, что на свете никогда не было такого существа. Ведь даже долголетие в сотню лет — это всего лишь немногим больше, чем тридцать тысяч дней! Вот перед Вами дитя. Оно слабо и ничего ещё не знает. Мгновение — и это уже дряхлый старик, забывший о том, что существует радость и веселье. Вот перед Вам отрок. Он незрел и юн. Прошло всего несколько десятилетий, и он уже обременен всеми скорбями и недугами. Время младенческого неразумия и старческих немощей отнимает половину нашей жизни. Человек намеревается прожить сто лет, он весело смеётся и живёт в гармонии и мире, но умирает в пятьдесят или шестьдесят лет. Вот он уже ушёл от нас, и жизнь его закончилась. Из всей его жизнь шесть-семь тысяч дней ушло на печали, болезни и скорбное прозябание. Глазом не успеешь моргнуть, а жизнь уже кончилась. Да и достигает ли столетнего возраста больше людей, чем один человек из десяти тысяч? Так остаются ли у нас основания смеяться над летней поденкой или утренним грибом, что живут столько мало? Поэтому человек, не знающий великого Дао-Пути, испытывает одни лишь страдания.

Гэ Хун. Баопу-Цзы. Перевод Е.А.Торчинов.

Сейчас к сожалению доверие к современной медицине сильно упало, начиная с того что студенты медицинских вузов если и не покупают дипломы, то по крайней мере вынуждены платить за оценки на экзамене, и тут хочешь не хочешь нужно зарабатывать отнимая время от учебы. Квалификация врачей падает с каждым годом. Старая гвардия прошедшая школу больниц и поликлиник уходит, на смену им приходит поколение имеющее мало опыта. много амбиций и озабоченных размером заработка больше чем здоровьем больного. Лекарства становятся дороже и подчас менее эффективны. Не пора ли стать менее зависимыми от медицины?

Есть много оздоровительных систем доказавших свою эффективность, начиная с утренней зарядки, пробежек и растираний в различных вариантах, давно известно, что органы, не получающие регулярной нагрузки начинают деградировать и отмирать, будь то мозг или мышцы тела. Для тех кто хотел бы большего нежели просто поддерживать свою физическую форму в приемлемом состоянии существуют системы использующие скрытые возможности организма, в частности это Даосская Алхимия.

Уже только начальная группа упражнений комплекса ДАО-гун помогают поддерживать правильную работу сердца, легких, органов пищеварения, развивает подвижность, быстроту и выносливость мускульного аппарата. Дополненные небольшой ежедневной прогулкой на свежем воздухе, позволяют не только сохранить полную работоспособность, но и избавляют от большей части обычных хронических болезней. Многие болезни у человека возникают при неправильном течении энергии ЦИ в организме. Упражнения ДАО-гун простые и в то же время эффективные. Позволяют самому почувствовать энергию, работать с ней, заранее диагностировать у себя заболевание и лечить до его появления в теле, восстановить правильный ток энергии в теле.

Школа Юйсяньпай широко открывает Врата

Прошел первый семинар Наставника из Китая по Школе Юйсяньпай

Это Большое и Важное событие, так как древняя Школа Юйсяньпай — вторая по счету алхимическая Школа Китая, вышедшая за пределы Китая и вступившая на наши земли (первой была УЛюпай) впервые за всю историю Китая.

На семинаре была получена исчерпывающая информация по теории и практике для завершения первого большого этапа практики Юйсяньпай, а также целый ряд дополнительных методов — лежачие практики, практики замены ци в ходьбе, практика «Свернутого в спираль Дракона», практики для профилактики и лечения различных заболеваний, дополнительные упражнения.

Текущий уровень подготовки участников семинара признан достаточным для получения в следующем году Второго этапа, при условии качественной подготовки, для которой открываются спец. группы — см. ниже.

В связи с успешным проведением семинара по Юйсяньпай в Санкт-Петербурге, Руководство Школы сообщило о рассмотрении проведения в 2018 году большого семинара по Второму этапу по алхимии Юйсяньпай в Москве. И также впервые в истории за пределами Китая!

Новые ученики также могут принять участие в подготовке к следующему приезду Наставника, начав обучение в специальных группах Юйсяньпай.

Приглашаем вас записаться в группу:

Очная и онлайн группы (Санкт-Петербург; онлайн — все города)
— ведущий Наставник Юйсяньпай А.А.Хохлов.
Адрес: Санкт-Петербург, Центр «Дао Дэ» на ул.Коллонтай 24к2.

Группа подготовки ко 2му этапу Юйсяньпай (очно и онлайн): Пн, Ср 21:30-22:30
Начальная группа Юйсяньпай (очно и онлайн): Пн, Ср 21:30-22:30

Запись по почте online@daode.ru или по т. +7-905-212-17-56

Система ученических уровней в УЛюпай.

Земля

1. Как в грязную посуду не помещают питье и еду, так и больной и расстроенный организм нельзя восполнять сбором ци. Поэтому первые уровни посвящены методам очищения, само-диагностики и излечения легких заболеваний. Ученик должен провести очистку каналов последующего и предыдущего Неба, внутренних органов, полостей и энергетических центров, подготавливая свой организм к следующим этапам сбора цзин и ци. Также уже с первых уровней начинается практика по очищению сердца ученика и успокоению его ума, контролю эмоций. Таким образом закладывается мощный фундамент для дальнейшего алхимического делания. На каждой ступени этого этапа, который носит название «Земля», ученик должен будет пройти специальные проверочные аттестации на Очищение, а в конце и завершающую аттестацию данного уровня.

Человек

2. Когда сердце и организм ученика готовы, начинается следующий этап по сбору в организме ци Последующего и Предшествующего Неба и восполнению цзин. На этом этапе ученик также, благодаря сбору ци и восполнению цзин, должен излечить свои хронические заболевания и подготовить организм к дальнейшим алхимическим трансформациям. Здесь же ученик практикует средние стадии очистки сердца и учится управлению сердцем в повседневной жизни, практике в течении суток (Гунфу в социальной жизни). Промежуточные и завершающая аттестации содержат проверочные тесты на Наполнение и Жизненность.

Небо

3. После того как ученик достигнет надлежащего наполнения, он должен освоить следующий уровень практик по развитию специальных способностей и интуиции. Речь идет не о произвольном наборе способностей, а о тех которые необходимы ученику для дальнейшей практики. Промежуточные и завершающая аттестации содержат проверочные тесты на Способности и Интуицию.

После прохождения третьего уровня ученик может по своему желанию продвигаться далее на линии послушничество-личное ученичество-старшее ученичество-наставничество, либо остаться на линии ученичества и продвигаться по стадиям алхимии далее под руководством своего наставника.

ТРАКТАТ О ЛЕЧЕНИИ РАЗЛИЧНЫХ БОЛЕЗНЕЙ ПОСРЕДСТВОМ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ДВЕНАДЦАТИ ТОЧЕК НЕБЕСНЫХ ЗВЕЗД МА ДАНЬЯНА

Есть следующие 12 точек: сань-ли, нэй-тин, цюй-чи, хэ-гу, вэй-чжун и чэн-шань, тай-чун и кунь-лунь, хуан-тяо и ян-лин, тун-ли и ле-цюэ. Эти точки совместно используются по одинаковым законам и по парам разделяются, тоже по одинаковым законам, в результате из 360 точек выделяется не более 12 для истинного искусного использования. При лечении заболеваний они подобны чудесным духам, и в результате их использования болезнь исчезает так же быстро, как растворяется снег в кипятке. Они являются чудесным механизмом, опускающим северный ковш (Большой Медведицы). Знание этих точек — это учение, которое открывает металлические замки. Его может воспринять только выдающийся человек, так как данное учение нельзя передать человеку никчемному и пустому.

Даогун решает следующие задачи:
1. Дает почувствовать ци, тем кто еще не имел такого опыта.
2. Вырабатывает навык объединения сердца, тела и ци.
3. Вырабатывает навык перемещения энергии и регулировки внутренних органов.
4. При постоянных занятиях обучает самодиагностике и оперативной самокоррекции организма, излечению заболеваний (зависит от уровня проработки и степени врожденности болезней, а также стадии)
5. Вырабатывает навык сбора и концентрации ци.
6. При постоянных занятиях способен активизировать интуицию.
7. Вырабатывает навык «чувствования» пригодной системы для дальнейшего развития. Или может быть оставлен как инструмент самокоррекции, самопознания, самоопределения.

Вот фраза из алхимического трактата, говорящая о сути длительных «медитаций» и их печальном результате: «Если еще не выплавил Великий эликсир, то нельзя долго заниматься сосредоточением-осознанием, иначе возникнет опасность выхода иньского духа (иньшэнь) который пойдет по пути злых духов.» (букв. демоническому пути).

Причины недостатка жизненной энергии (цзин и ци)

Вопрос:
могут ли свидетельствовать о недостатке цзин в организме следующие ощущения:
— Общение дается тяжело, необходимо собрать все силы, чтобы поддержать небольшой разговор
— Голос в течение дня быстро теряет глубину и силу
— Панические атаки, возникающие при взаимодействии с людьми
Они усиливаются, если ложишься за полночь.

В противовес этому, в дни, когда чувствуешь наполненность энергией, данных проблем почти нет.

Ответ (Д.А.Артемьев):
Да, при таком синдроме могут быть различные следствия — дисбаланс внутренних органов…
Прежде всего нужно понять причину недостатка цзин. Это могут быть:
1. Врожденный недостаток, т.е. система пониженной выработки мин. О таком недостатке легко судить, если в детстве и юности человек отличался робостью, застенчивостью, слабым иммунитетом-частыми болезнями и т.д.
2. Сексуальная невоздержанность. Слишком частая трата семени и как следствие этот синдром.Тогда достаточно воздержаться пару месяцев и произойдет восстановление.
3. Если человек пожилой, это может быть следствием возрастного истощения мин.

И в первом и третьем случае лучшее средство — алхимия. Методы цигун (Даогун) и комплекс для почек (Шэньгун) помогут усилить последующее небо и таким образом дадут эффект стабилизации, но не прироста цзин, как в алхимии.
Для второго случая такой стабилизации хватит сполна, а вот в первом и третьем случае нужен прирост цзин, который дает только алхимия. В школе алхимии Юйсяньпай это упражнения конца первого и второго уровня, в школе алхимии Улюпай это своя система практики.

Что такое ДАО-гун?

На наших онлайн занятиях преподается комплекс ДАО-гун 道功. ДАО-гун — это эффективный комплекс Цигун (древнекитайское искусство саморегуляции организма), составленный из упражнений, основой многих из которых являются элементы популярных комплексов тайцзицюань стилей Ян и У-Хао.
Упражнения комплекса ДАО-Гун просты и доступны, направлены на:

1. освобождение от телесных зажимов и энергетических блоков;
2. регулировку баланса Инь-Ян в теле;
3. диагностику и восстановление работы внутренних органов и систем;
4. вывод «негативной» энергии Ци;
5. набор «чистой» энергии Ци.

При выполнении комплекса упражнений происходит гармонизация тела, успокоение ума и раскрытие сознания. Чудесное ощущение спокойствия и бодрости, отсутствие хаотичных мыслей, чистота и расширение сознания является стимулом для включения упражнений комплекса в распорядок дня.

При регулярных занятиях комплексом упражнений ДАО-Гун повышается жизненный тонус и иммунитет организма, уменьшается потребность во сне. Результатом, как правило, является обретение человеком нового качества жизни.

Вместе с проработкой упражнений комплекса ДАО-гун 道功, на занятиях преподаются базовые упражнения даосской Школы УЛюпай, являющиеся следующим этапом на пути самосовершенствования человека.

Причины недостатка жизненной энергии (цзин и ци)

Вопрос:
могут ли свидетельствовать о недостатке цзин в организме следующие ощущения:
— Общение дается тяжело, необходимо собрать все силы, чтобы поддержать небольшой разговор
— Голос в течение дня быстро теряет глубину и силу
— Панические атаки, возникающие при взаимодействии с людьми
Они усиливаются, если ложишься за полночь.

В противовес этому, в дни, когда чувствуешь наполненность энергией, данных проблем почти нет.

Ответ (Д.А.Артемьев):
Да, при таком синдроме могут быть различные следствия — дисбаланс внутренних органов…
Прежде всего нужно понять причину недостатка цзин. Это могут быть:
1. Врожденный недостаток, т.е. система пониженной выработки мин. О таком недостатке легко судить, если в детстве и юности человек отличался робостью, застенчивостью, слабым иммунитетом-частыми болезнями и т.д.
2. Сексуальная невоздержанность. Слишком частая трата семени и как следствие этот синдром.Тогда достаточно воздержаться пару месяцев и произойдет восстановление.
3. Если человек пожилой, это может быть следствием возрастного истощения мин.

И в первом и третьем случае лучшее средство — алхимия. Методы цигун (Даогун) и комплекс для почек (Шэньгун) помогут усилить последующее небо и таким образом дадут эффект стабилизации, но не прироста цзин, как в алхимии.
Для второго случая такой стабилизации хватит сполна, а вот в первом и третьем случае нужен прирост цзин, который дает только алхимия. В школе алхимии Юйсяньпай это упражнения конца первого и второго уровня, в школе алхимии Улюпай это своя система практики.

Подробнее — на практических занятиях в центре «Дао Дэ».

Способы достижения бессмертия предполагали, что практикующие посвящают себя целиком и полностью конечной цели, для достижения которой они не жалеют ни сил, ни времени, и хотя им нужен мудрый наставник, основной упор делался на собственные силы для того, чтобы совершенствовать собственную природу, которая, как учили даосы, заложена в каждом человеке изначально и дана ему Небом. Алхимия — еще один способ, практиковавшийся даосами в поисках бессмертия и разделявшийся на два направления, резко отличавшихся одно от другого.

Одно занималось совершенствованием природы человека, «выплавлением» пилюли бессмертия в теле самого человека и примыкало тем самым к разряду методов и процедур, описанных выше. («Внутренняя пилюля» (нэйдань), т.е. пилюля, выплавленная внутри тела).

Другое направление занималось выплавлением или приготовлением лекарств из различных растений, металлов, минералов, которые надлежало принимать для продления жизни и обеспечения вечной молодости; это «внешняя пилюля» (вайдань), т.е. пилюля, которую приготовили, а затем ввели в организм.

Существует огромная литература, посвященная различным аспектам алхимии, содержащая перечни эликсиров бессмертия, рецепты их приготовления и условия, соблюдение которых было необходимо для осуществления конечной цели, получения лекарства.
Наиболее ранними из сохранившихся являются трактаты «Цань-тунци» Вэй Бояна (II в.) и «Баопу-цзы» Гэ Хуна (начало IV в.). В этих сочинениях, ставших священными книгами сторонников даосизма, прославленные учителя наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том числе и по вопросам «выплавления» пилюли бессмертия внутри своего организма, равно как и о том, из каких веществ и как «выплавлять внешнюю пилюлю», какой эффект можно ожидать от пилюли, «выплавленной» из того или иного исходного вещества.

Э.С.Стулова
ДАОССКАЯ ПРАКТИКА ДОСТИЖЕНИЯ БЕССМЕРТИЯ

ЧТО ЕЩЕ, КРОМЕ РЕГУЛЯРНЫХ ЗАНЯТИЙ ЦИГУНОМ, СЛЕДУЕТ ИМЕТЬ В ВИДУ, ЕСЛИ ДУМАТЬ О ДОЛГОЛЕТИИ И ЗДОРОВЬЕ?

Цигун способствует долголетию и здоровью, что подтверждено многотысячелетним опытом. Однако, кроме занятий цигуном, следует иметь в виду следующее:

2796.png сохранять оптимизм и хорошее настроение. В течение десятилетней смуты (имеется в виду «культурная революция» в Китае) многие болели различными внутренними болезнями, страдали от высокого давления, болели раком. Во многом это было связано с нервным напряжением, горькими переживаниями. Поэтому в мирное, спокойное время нужно сохранять оптимизм, жить с открытой душой, а встретившись с трудностями или сложными вопросами, следует подумать об их разрешении, сохраняя веру в будущее;

2796.png вести умеренный образ жизни. Жизнь должна носить упорядоченный характер. Надо выработать полезную привычку рано ложиться спать и рано вставать; во всем — в работе, учебе, занятиях цигуном — стремиться к разумной организации, порядку; тогда организму будет легче приспособиться ко всем изменениям окружающей среды;

2796.png умеренно питаться. Питаться следует три раза в день, предпочтительно постной пищей. Нужно есть больше овощей, продуктов из сои. Чрезмерное ожирение опасно для пожилых людей, однако людям слабым и болезненным питание можно усилить;

2796.png прекратить курение и ограничить употребление спиртного. При курении в организм вместе с никотином проникают и многие другие яды, которые являются причиной болезней. С этим злом нужно решительно бороться. Что же касается спиртных напитков, то мы считаем, что их употребление в небольших количествах допустимо, однако следует избегать злоупотреблений;

2796.png заниматься физкультурой. Пословица гласит: «жизнь состоит в движении». Регулярные занятия физкультурой очень полезны для здоровья, поэтому кроме занятий цигуном надо уделять внимание и другим видам физических упражнений, например прогулкам, играм с мячом, занятиям тайцзицюанем, альпинизму, плаванию;

2796.png заниматься физическим трудом. Участие в физическом труде, соразмерном силам организма, особенно для людей умственного труда или физически слабых, помогает укреплению телесного и душевного здоровья. Но здесь нужно соблюдать чувство меры, не допуская чрезмерной усталости;

2796.png соблюдать умеренность в половой жизни. В браке половая жизнь должна быть соответствующим образом ограничена. Чрезмерная половая активность наносит ущерб сущностному ци, не способствует здоровью и долголетию;

2796.png следовать правилам гигиены. Многие заразные болезни распространяются в основном из-за нарушения этих правил, поэтому соблюдение индивидуальной гигиены и поддержание в чистоте окружающей среды очень важны для сохранения здоровья;

2796.png чаще бывать на свежем воздухе. Воздух в помещении всегда должен быть свежим. При возможности нужно с раннего утра уходить в лес или в сад, дышать свежим воздухом;

2796.png выявленную болезнь лечить как можно раньше. Прежде всего нужно стремиться к профилактике болезней, а если болезнь выявлена, то лечение следует начинать вовремя, сочетая методы европейской и китайской медицины, сразу взять под контроль течение болезни. Это позволит быстрее восстановить здоровье.

300 вопросов о цигун. Секреты китайской медицины. Линь Хоушен, Ло Пэйюй.

Конфуций о молчании.
• Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспевать за собственными словами.

• Молчание — великий друг, который никогда не изменит.

• Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя.

• Не поговорить с человеком, который достоин разговора, — значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, — значит потерять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.

КАНАЛЫ ЦЗИНЛО

В практике цигун используются различные каналы для движения и накопления ци. Они известны как Цзинло и акупунктурные точки. Цзинло представляют собой систему каналов, связывающих воедино все части человеческого тела. Акупунктурные точки –это центры, предазначенные для смены и слияния потоков ци.

Сосредоточение внимания на этих точках и их массирование помогает поддерживать функции системы каналов. Цзинло в теле включает двенадцать основных парных каналов, а также каналы Жэнь и Ду, вместе образующие малую космическую орбиту. Все основные каналы непосредственно связаны с органами Цзан и Фу.

Канал Жэнь. Начинается под пупком и проходит вдоль брюшной стенки к горлу и далее к нижней челюсти, где огибает губы и разветвляется к глазам. Нередко он пересекает каждые три канала инь в руке или ноге и выполняет функцию управления всеми каналами Инь в теле Поэтому известен также как «море инь».

Канал Ду. Начинается внизу живота и проходит чере промежность, далее поднимается вдоль позвоночника к точке фэнфу на задней стороне шеи, затем проходит сквозь мозг к макушке и посередине лба к носу. Он контролирует все каналы Ян в человеческом организме и известен как «море ян»

По материалам книги И. Петрушкина «Цигун: традиции и современность»

«Древо спокойствия»

— О, Учитель, в чём корни спокойствия? — спросил пытливый ученик.

— Корни Спокойствия — в безопасности. Если человеку не грозят смерть или болезни — он спокоен, — отвечал Мудрейший.

— О, Учитель, из чего состоит ствол Спокойствия? — спросил самый умный ученик.

— Ствол Спокойствия — это правильная картина мира, составленная из верных помыслов и лишённая страстей, — сказал Мудрейший.

— О, Учитель, а куда простираются ветви Спокойствия? — спросил любимый ученик.

— Ветви Спокойствия простираются к близким по духу людям, — ответил Учитель, — ибо живущие со Спокойствием обретают Спокойствие.

(Даосская притча)

Три драгоценности.

Цзин, ци и шэнь — это три основных понятия, которые используются как в даосизме, так и во всей китайской культуре. Они часто упоминаются, как Три сокровища (саньбао). Это наименование прямо указывает на важность этих понятий и близкую связь между ними. Теоретические представления и
виды практик, связанные с каждым из этих терминов и с их совокупностью как единым целым, сложны и значительно различаются в зависимости от рассматриваемого контекста и исторического периода. Здесь мы в основном затрагиваем их понимание во внутренней алхимии (нэйдань).

Значения терминов.

Общепринятый перевод данных терминов: цзин — как “эссенция”, ци — “дыхание”, “пневма” или “энергия” и шэнь — “дух”, отражает некоторые из их свойств, но полностью не раскрывает смысл. В широком смысле, цзин (слово, которое исходно означает отбеленный рис) представляет зародыш жизни, содержащийся в Дао, как сказано, например, в главе 21 Даодэцзина (“Неясное и туманное! Но в нем присутствует эссенция (цзин)”). В человеке это вид энергии, который в основном извлекается из пищи и дает питание телу, главным образом пяти плотным органам (уцзан). Это наиболее распространенное значение данного понятия в контексте гимнастики (даоинь) и дыхательных техник. В более узком смысле, цзин означает энергию, связанную с сексуальностью (семя у мужчин, менструальная кровь у женщин). Например, это значение используется в выражении “возвращение эссенции для восполнения мозга” (хуаньцзин бунао). Ци располагается между эссенцией и духом и, следовательно, в точке пересечения материи и сознания. В то время как цзин — это носитель жизни, осуществляет функцию питания, ци — это движущая сила, осуществляет функцию трансформации. Это понятие (ци) исходно означает “пар”. “Шэнь” изначально происходит от понятия “божественное”, а также относится к понятию внешних и внутренних “духов” в значении единой силы и может означать психическую сущность и даже “душу”. В определенной степени, понятие “шэнь” может применяться ко всему, что существует в космосе, но имеет нематериальную природу, например, к божествам и человеческим мыслям.

КАНАЛЫ ЦЗИНЛО
Канал сердца — ШАОИНЬ
Начинается этот канал в сердце и расходится на три ответвления. Главная ветвь идет к легким, поворачивает к подмышечной впадине, проходит внутри локтевого сгиба и направляется к ладони по заднему краю внутренней поверхности предплечья. Затем она идет дальше, к точке шаочун на кончике мизинца по внутренней стороне пальца и встречается с каналом тонкой кишки — тайян. Другая ветвь следует вдоль горла к глазу.

Расстройство канала сердца может вызвать боль в сердце, учащенное сердцебиение, боль в груди, сухость во рту, межреберную невралгию, жажду или бессонницу.

Канал толстой кишки — ЯНМИН
Начинается канал в точке шанъян на кончике указательного пальца и следует по наружней стороне этого пальца через точки эрцзянь, саньцзянь и хэгу к точке янси на запястье. Далее он идет сначала по тыльной стороне предплечья к локтю, вдоль наружной поверхности плеча к точке цзяньюй на плече и спине, после чего встречается в точке дачжуй с каналом ду и проходит через надключичную впадину и легкие, диафрагму и толстую кишку. Его ответвление идет по шее, щеке и нижней десне к точке инсян на крыле носа.

Расстройство функций канала толстой кишки может вызвать диарею, брожение газов, дизентерию, зубную боль, сухость во рту, по-желтение языка, фарингит, ларингит или насморк.

«Долгий путь проверяет выносливость лошади», а время выявляет природу сердца человека.

Это первая часть китайской пословицы 路遙知馬力，日久見人心 (lù yáo zhī mǎ lì, rì jiǔ jiàn rén xīn), которая в прямом переводе означает, что долгий путь может проверить выносливость лошади, а время —сущность сердца человека.

В китайских пословицах, как и в китайских идиомах, слой за слоем вложена мудрость. Это высказывания, которые в повседневной жизни служат советом для людей. Возникали такие пословицы и идиомы, как правило, в народе: в семьях простых людей, в среде уличных торговцев и людей из других сфер жизни.

В первой части сценария оперы «Воздаяние за доброту» (также переводится как «Погашение обязательства») времён династии Юань (1279—1368 гг. н.э.). Герой Сюй перед отъездом сказал Ли, которая помогла ему выбраться из трудностей и дала золотую заколку: «Сестра, спасибо за оказанную мне помощь. Я желаю вам длинной жизни и процветания. Я воздам за вашу доброту, когда в будущем вам понадобится помощь. Как говорится, долгий путь может проверить выносливость лошади, а время — сущность человеческого сердца».

Такая же фраза упомянута и в двадцатой главе романа «Облачение Богов» (известной как «Легенда обожествления») династии Мин (1368—1644 гг.н.э.). Министр Фэй Чжун сказал царю Чжоу: «Я тайно направил одного из моих доверенных подчинённых разузнать о Фан Чжичан. Оказывается, что он царских кровей. Как говорится: долгий путь может проверить на выносливость лошадь, а время может выявить природу сердца человека».

В настоящее время пословица используется для описания того, как истинный характер и способности человека могут раскрыться после долгого периода испытаний.

Занятия цигун для начинающих

Существует множество школ и направлений цигун. Начинающему человеку сложно разобраться во всем многообразии и выбрать для себя настоящую школу. Как же сделать правильный выбор?

Во-первых, нужно понимать важность этого выбора. Ведь цигун это мощнейший инструмент, который может принести как огромную пользу занимающемуся, так и нанести серьёзный вред. Поэтому цигун для начинающих нужно изучать в серьёзной, проверенной временем школе, в которой занимающиеся получают положительные результаты и не имеют отклонений. Также немаловажно, чтобы полученные результаты со временем закреплялись и усиливались, а не переходили в свою противоположность. Начинать обучение цигун в такой школе надёжно и безопасно, возможно укрепить своё здоровье, излечить имеющиеся болезни, развить необычные способности и получить возможность развития себя как личности. Наша школа относится к именно такой категории школ. Она существует давно, имеет прямую преемственность у китайских мастеров и находится под их непрестанным патронажем. Санкт-Петербургский филиал школы, к тому же, открылся одним из первых и поэтому инструктора преподающие здесь накопили огромный опыт преподавания и имеют множество положительных отзывов занимающихся.
Особенностью нашей школы является получение ощущений энергии ЦИ и общее улучшение состояния практикующего с первых же занятий. Также при регулярных занятиях многие отмечают быстрое ослабление симптомов застарелых, хронических заболеваний, а также постепенное их излечивание. При длительных занятиях практикующие также отмечают улучшение своего состояния в повседневной жизни, улучшение памяти, работоспособности, сопротивляемости стрессам, наполнения энергией и хорошим настроением.

На наших занятиях упражнения цигун предназначенные для начинающих подобраны специальным образом. Они просты в исполнении и разучивании и при этом очень эффективны. Таким образом, ими может заниматься любой человек без возрастных и физических ограничений без специальной подготовки. При этом каждое упражнение начинает быстро приносить пользу и раскрывается новыми и новыми гранями при глубоком освоении.

Поэтому если вы ищете занятия цигун для начинающих в Санкт-Петербурге, то легко сможете проверить на собственном опыте правдивость вышеизложенной информации, придя к нам на пробное занятие. Потому, что большинство людей с первых занятий чувствуют сильное улучшение самочувствия, у подавляющего большинства пришедших к нам уже на самом первом занятии получается почувствовать энергию ЦИ и освоить базовые навыки по работе ней.
Кроме того существует и теоретическая часть занятия. Она посвящена объяснению занимающимся базовых доктрин даосизма и традиционной китайской медицины. А в личной беседе с преподавателем в конце занятия, вы также сможете прояснить непонятные для себя моменты или получить ответы на вопросы, важные лично для вас.

Узнать более подробную информацию, а также записаться на занятия цигун для начинающих вы можете написав заявку на online@daode.ru

Что такое даосская йога?
Даосская йога это древняя система знаний о совершенствовании человека.

Какова цель даосской йоги, называемой также даосской алхимией?

Даосская йога относится к очень серьезным практикам и подходит далеко не всем и далеко не каждому.

Наоборот, данное направление является уделом совсем не многих людей, считающих самосовершенствование приоритетным направлением в своей жизни. Занятия данным направлением требуют от занимающегося полной самоотдачи.

Данная линия имеет непрерывную преемственность с самых древних времен сохраняя линию передачи до сегодняшних дней.

Немаловажно, что если наставник берется за обучение, то он несет личную ответственность, постоянно отслеживая и корректируя состояние и уровень ученика. Возникающие отклонения не могут остаться замеченными и тут же корректируются.

В даосской йоге все обучение разделяется на конкретные этапы. По завершении каждого из них в теле занимающегося проявляется конкретный объективный признак. Для всех занимающихся эти стадии обладают научной повторяемостью и исключения отсутствуют.

В нашем центре «Дао Де»даосская йога преподается в полном соответствии с традиционной восточной манерой обучения. Это означает, что обучение проходит во взаимоуважительной манере между наставником и учеником, однако решая пойти по данному пути, ученик признает решения наставника и школы за абсолютную истину и соблюдает строгую вертикаль на протяжении всего периода обучения.

К занимающемуся этим направлением предъявляются повышенные требования по дисциплине и практике, организуются регулярные экзамены и аттестации по не только по практике, но и по теории. Также могут назначаться индивидуальные поручения и проверочные задания.

Для каждого занимающегося может быть назначен индивидуальный испытательные срок, во время которого наставник смотрит на занимающегося и оценивает его готовность или не готовность к вступлению в школу, а потом и к дальнейшему продвижению по данному направлению.

Естественно, что при таком подходе продвижение занимающегося не сопоставимо по скорости и по качеству с самостоятельными занятиями, занятиями в группах цигун или другими распространенными методами.

Также нужно отметить, что в ходе занятий коммерческая составляющая хоть и присутствует, но не является базовой и основополагающей.

Подытожим и систематизируем вышесказанное.

В даосской внутренней йоге присутствуют:

— Чёткая преемственность методов и линия передачи не прерывающаяся с древности,

— Чёткая, конкретная цель,

— Чёткая методология развития,

— Появление объективных научно повторяющихся признаков при достижении каждого из уровней практики,

— Не сопоставимое по скорости и качеству продвижение,

— Своевременное отслеживание и корректировка отклонений,

— Возможность добиться по настоящему серьезных достижений.

Таким образом, если практиковать даосскую йогу усердно, этап за этапом, под контролем опытного преподавателя, можно познать все признаки, описанные в древних трактатах на собственном опыте.

Мы рекомендуем занятия даосской йогой людям серьезно настроенным на изучение духовных традиций древности.

Даосская йога в нашей школе представлена двумя направлениями: древней закрытой школой Улюпай, подходящей к обучению жестко и строго и традиционной школой Юйсяньпай, отличающейся чуть большим свободолюбием и более мягким подходом к обучению, адаптированным под западный тип мышления. Главное отличие даосской йоги от цигун и других систем совершенствования человека — возможность достичь гораздо более высоких результатов и уровней развития.

Каковы причины возникновения болезней?

С одной стороны, человек неразрывно связан с процессами происходящими во вселенной, с другой стороны, — внутри человеческого организма протекают разнообразные процессы. Если человек находится в состоянии равновесия (баланса) энергий инь-ян с окружающим миром и самим собой, то он пребывает в здоровом состоянии. Если же происходит нарушение такого равновесия, тогда начинают возникать болезни.

В китайской медицине указывают, что любое воздействие, приводящее к нарушению баланса инь- ян-энергий в организме считается причиной болезни. Такие воздействия могут изменять состояние организма в сторону избытка инь-ян или в сторону ослабления. Болезни могут возникать от воздействия внешних факторов, которые по силе больше, чем защитная энергия организма или от ослабления защитной энергии человека.

Также говорят о сопротивляемости организма болезням. Если инь и ян находятся в равновесии, то сопротивляемость такого организма высокая и даже, если, например, вирус и поникает в такой организм, то он не может в нём развиться, т.к. организм быстро восстанавливает баланс инь-ян. Поэтому нужно повышать сопротивляемость организма.

САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И САМОРАЗВИТИЕ (Часть 1)

Самосовершенствование и саморазвитие заботит далеко не каждого, однако любой здравомыслящий человек понимает, что это одна из важнейших вещей в жизни любого человека.

Почему же дело обстоит таким образом, все вроде бы понимают что самосовершенствование и саморазвитие вещь нужная и полезная, но с другой стороны далеко не каждый уделяет этому аспекту жизни то время, которое оно заслуживает?

Чтобы ответить на этот вопрос коснемся немного эзотерики саморазвития и попытаемся понять как устроен человек и почему действует тем или иным образом.

Древние даосские трактаты гласят: «Люди высших способностей, услышав о Дао, уже не могут об этом не думать. Люди средних способностей понимают, что самопознание и саморазвитие очень важный аспект и стремятся к нему, но не всегда могут найти достаточно времени на занятия собой. Люди низших способностей смеются над Дао». Здесь мы привели не дословную цитату о саморазвитии, однако попытались передать наставления мудрых, на современном и понятном языке.

Теперь давайте заглянем внутрь человека и попытаемся понять, почему дело обстоит именно так.

САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ И САМОРАЗВИТИЕ (Часть 2)

Древние даосские трактаты гласят: «Люди высших способностей, услышав о Дао, уже не могут об этом не думать. Люди средних способностей понимают, что самопознание и саморазвитие очень важный аспект и стремятся к нему, но не всегда могут найти достаточно времени на занятия собой. Люди низших способностей смеются над Дао». Здесь мы привели не дословную цитату о саморазвитии, однако попытались передать наставления мудрых, на современном и понятном языке.

Теперь давайте заглянем внутрь человека и попытаемся понять, почему дело обстоит именно так.

Восточная философия утверждает, что любой человек состоит из двух противоположных начал. Они заключены внутри человека и определяют его поведение. Причем эта внутренняя структура человека не статична, а постоянно находится в движении. И на первый план выдвигается то одно, то другое начало.

Для простоты понимания назовем их «светлое» и «темное», однако без всякого дополнительного скрытого мистического смысла. Только лишь для удобства и простоты понимания. Так вот, наверняка все замечали, что один и тот же человек может вести себя далеко не всегда одним и тем же образом. Например, утром человек решает сесть на диету или начать заниматься спортом, а вечером уже уплетает пирожные и лежит на диване. Знакомая ситуация не правда ли? Кто с ней не сталкивался?

Почему же так происходит, ведь зачастую речь идет о взрослых, умных и ответственных людях?

Потому что так устроен человек и его психология саморазвития работает именно так. С утра в нем доминировало «светлое» начало, и человек свято верил в то, что ни за что не изменит своему решению, а вечером главенство взяло «темное» начало и что-то оооочень захотелось чего-нибудь сладенького и как будто чья-то воля клонит в сторону дивана и нашептывает: «Отдохни… Ведь ты сегодня много поработал, устал и заслужил отдых!» Как сложно такому противиться! а саморазвитие человека как раз и заключается в таком преодолении. Этот кто-то в даосизме называется «души По» и утверждается, что число их 7. А тот «светлый», что утром шептал про здоровый образ жизни, именуется «душами Хунь» и говорится что их всего 3. Потому-то большинство людей столь легко изменяют собственному решению взять себя в руки (о каком бы деле речь не шла). И также легко соглашаются заманчиво предложенному искушению понежиться лишние 5 минут в кровати, вместо того чтобы сделать утреннюю зарядку или что-то подобное.

Самосовершенствование и саморазвитие, часть 3

Обдумать эту концепцию полезно любому человеку, тем более тому, кого интересуют философия, психология, саморазвитие.

Если знать каким образом устроен человек, то духовное саморазвитие становится возможным. Однако возможным да не легким. В этой небольшой статье мы описали только главный аспект, а есть еще множество нюансов. Например саморазвитие для женщин и мужчин должно строиться по-разному. Подход к самосовершенствованию и саморазвитию в разном возрасте должен быть разным.

В Китае говорили: «Одно указание мудрого учителя заменяет 10 лет упорной тренировки!» Стоит крепко задуматься об этом любому, кто вступил или вступает на путь самосовершенствования.

Чтобы начать занятия в нашей Школе, необходимо отправить заявку на online@daode.ru и мы с вами свяжемся.

ЛИЧНЫЙ РОСТ И САМОРАЗВИТИЕ

Эзотерика, саморазвитие и личностный рост — разные люди вкладывают в эти понятия совершенно различный смысл. Как же на самом деле они связаны между собой, и какими путями можно прийти к саморазвитию личности. Первое из вышеперечисленных понятий эзотерика, оно стоит особняком в этом списке. Занятия эзотерическими практиками конечно интересны, но далеко не всегда приводят к развитию и саморазвитию личности. Иногда увлекшись такими практиками человек не только не развивается, но и наоборот ухудшает свои личные качества.

Как же видит личный рост и саморазвитие восточная мудрость? В восточной философии считается, что человек рождается уже с определенным набором качеств и в целом, если говорить грубо, основной смысл его пребывания на Земле в наработке положительных качеств и избавлении от отрицательных. Звучит вполне разумно. И если вы не готовы брать восточный манер мысли за образец, то хотя бы прислушаться к опыту, накопленному многими поколениями, точно не помешает.

Интересен тот факт, что системы обретения мудрости на востоке и на западе зачастую имеют кардинальные отличия. В западных странах под саморазвитием, как правило, понимают либо развитие тела, либо развитие интеллектуальных качеств и накопление тех или иных специализированных знаний и навыков. В восточном же понимании личностный рост и саморазвитие предполагает изменение сути человека, его характера, душевных качеств.

В большинстве традиционных школ начинают с очищения и усиления энергетики организма. Приведения к состоянию баланса. Только одного этого зачастую бывает достаточно, чтобы вспыльчивые люди стали спокойнее, а сонные и нерешительные активнее и живее.
После того как состояние энергетики улучшено, тело оздоровилось и большинство болезней побеждены, можно уже работать и с качествами характера. Другие же школы наоборот начинают с работы с духовными аспектами, а затем уже с телесными. Такой путь тоже имеет место быть, однако является более медленным и постепенным.

У того и другого варианта есть свои наилучшие варианты применения, поэтому для одних людей будет эффективен первый метод личностного роста и саморазвития, а для других второй.
В нашем Санкт-Петербургском центре применяется как первый, так и второй вариант обучения.
Приглашаем прийти на базовый курс занятий и ощутить на собственном опыте прикосновение к методам саморазвития, дошедшим до нас древности и приносящим редкие и ценные результаты.

САМОРАЗВИТИЕ И САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ: С ЧЕГО НАЧАТЬ

Если человек задумывается о своем саморазвитии, значит он рано или поздно превзойдет свое окружение. Ведь не секрет, что ничего не может стоять на месте и если что-то не развивается, то оно непременно деградирует. Однако если вы приняли решение не стоять на месте, а двигаться и расти, и вас на самом деле интересуют саморазвитие и самосовершенствование, с чего начать?

Это главный вопрос, на который должен ответить каждый стоящий в начале пути в любом деле и начинании, тем более в таком важном как саморазвитие.

Обратимся к истории и сравним, как понимали этот вопрос разные народы в разные времена. То что развитым и сильным должно быть тело, люди поняли с самых древних времен. Ведь у слабого можно все отнять, можно подчинить своей воле, заставить работать на себя. Да и в ранние времена истории человечества слабый телом попросту не мог выжить. Позднее люди поняли, что развивать можно не только тело и решающее значение играет далеко не всегда сила физическая. Так, например, в Древней Греции про слаборазвитого и посредственного человека говорили что он не умеет ни читать, ни плавать. В этой фразе, если вдуматься, заключена большая мудрость. Так как в то время было отчетливое понимание, что развивать нужно одновременно и тело и дух. Позднее, к сожалению, эта концепция была утеряна многими народами и фраза постепенно превратилась в: «Не умеет ни читать, ни писать». То есть было утеряно понимание о человеке как о целостной системе, где тело и дух плотно сплетены и непрестанно взаимодействуют.

Осталось понимание о необходимости развития либо духовного, в частности интеллекта, как его составляющей, либо развитие и укрепление тела в том или ином аспекте. В большинстве известных на сегодняшний момент систем совершенствования человека явно прослеживается уклон в ту или иную сторону. Однако не везде произошла такая утеря понимания. В восточных странах, например, до сих пор существуют центры саморазвития делающие упор на двойственное совершенствование. В одних из них сначала делают акцент на тело, а потом развивают дух, в других наоборот.

Наш центр саморазвития в СПб сохраняет контакты с восточными школами устроенными по такому типу, благодаря чему нам удалось перенять тысячелетний опыт самосовершенствования и саморазвития проверенный и отточенный не одним поколением людей. Так как такое общение продолжается уже долго и плодотворно, мы с точностью можем сказать, что центры саморазвития и духовные центры в СПб бывают разные, но что найти хороший центр, совмещающий в себе глубокое понимание теории устройства человека, сохранивший лучшие методы, развивающие тело и дух, обеспечивающие эффективное саморазвитие и личностный рост, центр в котором работают опытные преподаватели, профессионалы в своем деле, такой центр найти очень и очень не просто.

Поэтому если вам интересно саморазвитие, с чего начать ответить просто. Начать нужно с тщательного поиска хорошей школы, опытного преподавателя и составления подробной программы саморазвития. Этот вопрос является краеугольным камнем. Если вы сможете найти того за кем хочется следовать и на кого хочется быть похожим, то и путь ваш будет легок и не напрасен. И наоборот, если вы выберете не настоящую духовную школу, а коммерческую подделку или новодел «энтузиастов», то не известно, куда вас заведет такая тропа.

Что такое цигун?

Цигун (кит. трад. 氣功, упр. 气功, пиньинь qìgōng) — работа с энергией (ци). Исходя из названия, понятно, что это практики, работающие с чем-то необычным для нашей культуры. Хотя само слово энергия вполне понятное для нас, но скорее в физическом или химическом смысле, чем в даосском.

В обычной жизни мы привыкли, что есть умственная и физическая работа. В упрощенном смысле, можно сказать, что цигун — это более продвинутая физкультура. От обычной физкультуры он отличается проработкой энергии ци — специфического инструмента и методологии китайской культуры. Именно развитие ощущения энергии и работы с ней является главным на начальном этапе практики(несколько начальных упражнений цигун). Также в нем присутствуют некоторые специфические методы работы с сознанием, принципы работы с телом, отличные от физкультурных. Для примера, в цигун акцент делается не на развитие разных групп мышц, а на проходимость энергии по системе медицинских каналов; показателями для регулировки является не пульс, частота дыхания итп, а баланс инь-ян.

Цигун, исходя из целостности физической и психической составляющей человека, соединяет эти два аспекта: за счет работы с ци и очистки от отрицательной энергии, в частности улучшается работа сердца, головного мозга, а соотв. и психо-эмоциональная и умственная сферы.

Цигун относится к традиционным практикам, которые сформировались, когда люди жили намного ближе к природе и понимали ее законы непосредственно изнутри. В основе цигуна лежат даосские внутренние практики (см. статью Возникновение цигун). Именно благодаря двум факторам: традиционному даосскому происхождению, и работе с энергией ци – цигун обеспечивает намного лучший оздоровительный эффект, чем принятые в нашем обществе зарядка, гимнастика и др. двигательная активность.

Происхождение цигун

В 80-е годы после культурной революции в Китае на волне бума возникло множество школ цигуна, которые заимствовали теорию древних школ, создали современные методы. Само слово цигун — термин получивший развитие в начале и особенно в 50-е годы прошлого века. Именно в это время слово «цигун» становится словом обыденного языка, до этого же оно встречалось только иногда в нескольких даосских трактатах только в буквальном смысле как работа с ци, но не как обозначение какого-то общего понятия. Известный российский даолог Торчинов Е.А. в своей книге «Даосские практики» пишет:

«Однако только в первой половине ХХ в. этот термин не только становится общеупотребительным, но и превращается в слово обыденного языка. Естественно, что это произошло с ростом популярности явления, обозначаемого словом цигун. Для простоты и краткости остановимся на таком определении цигун как явления культуры Китая ХХ в.: это комплексы традиционных упражнений, заимствованных из арсенала внутренней алхимии (и в отдельных случаях — из буддийской психопрактики) и выполняемых преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями*»

А также:

«Можно ли рассматривать рассвет цигун как новое возрождение даосизма в новом обличии? И да и нет. Да, поскольку методы цигун — методы, безусловно, даосские. Нет, потому что практика цигун не сопровождается восприятием даосского мировоззрения в его целостности.**»"

Таким образом до 20-го столетия существовали отдельно шаманские, буддийские, даосские, конфуцианские и медицинские практики, боевые искусства итд., но не было такого общего понятия как цигун. Среди предшественников цигун можно выделить такие системы: дыхательные практики Туна, гимнастика Даоинь, оздоровительные комплексы Бадуань цзинь(8 кусков парчи) и Усин ци (игры пяти животных) господина Хуато, методы Яншэн(питание жизненности), даосская внутренняя алхимия нэйдань и др.

В 1940-х и 1950-х годах китайское правительство попыталось интегрировать эти разрозненные подходы в единую систему с целью восстановления традиционной культуры и использования для профилактики и оздоровления широких масс. Через миграции, туризм и глобализацию практика и перспективы цигуна стали постепенно распространяться из китайской общины на весь мир. Итак, цигун возник в Китае лишь в годы «культурной революции» и хотя не является целостной системой в отличии от даосской алхимии, при правильном и проверенном подходе дает хорошие результаты в оздоровлении и саморегулировке организма.

* Торчинов Е.А. Даосские практики // Путь золота и киновари: Даосские практики в исследованиях и переводах Е.А. Торчинова. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2007., 480с.: с.157-158

** Там же с.162

Рассмотрим распространенные мифы о цигун.

• Энергии ци не существует, а если существует, то почувствовать ее нельзя. Все ощущения цигун — это скорее эффект самовнушения, а не энергии.

Это не так. Энергию можно почувствовать(даже на продвинутых этапах — увидеть) м научиться с ней работать. В качестве доказательства служит опыт многих людей достигших таких умений за счет занятий, а также наличие в Китае специальных клиник, где лечили только практикой цигун и достигали хороших результатов даже в случаях онкологии (к сожалению, после распространения секты Фалуньдафа, цигун и даосские школы начали запрещать и закрывать).

Энергия — это не что-то внешнее, что можно иметь или нет. Пока человек жив — у него есть энергия, хотя если быть точным, то наоборот: пока у человека есть энергия — он живет. Просто в нашей культуре и вообще в техногенной цивилизации такие естественные навыки как самоощущение, работа с энергией организма не распространены, внимание все больше уходит на внешний вид тела и на мыслительно-интеллектуальную деятельность, поэтому и отношение к энергии обычно как к чему-то мистическому.

• При занятиях цигун запрещено курить или употреблять алкоголь.

Курение и алкоголь, безусловно, вредят организму. И это личное дело каждого, напрямую на практику не влияющее. Нельзя заниматься в состоянии алкогольного опьянения, курить сразу перед или после занятий.

Вредные привычки — это следствие внутренней дисгармонии в организме, внешними ограничениями невозможно бороться с причиной. Необходимость в курении, алкоголе и тд. пройдет, если убрать внутреннюю причину, сама собой. Если же человек уже решил заниматься своим здоровьем и начал заниматься цигун и даосскими практиками, они помогут очистить организм и дадут дополнительную энергию для борьбы с вредными привычками. Таким образом, вредные привычки не являются помехой, а наоборот — мотивацией для практики.

• При занятиях обязательны диета, есть ограничения по сексу.

Это не совсем так. Подобные ограничения пошли от монастырского устава и монастырской практики. Что касается диеты, то в нашей системе нет никаких ограничений по продуктам. Следует питаться вкусно, здорово и разнообразно, чтобы организм получал все необходимые микро- и макроэлементы, но не переедать. Естественно, фаст-фуд в эту категорию не попадает.

По поводу секса, также нет ограничений, кроме некоторых продвинутых этапов практики, где для работы с энергией необходимо будет уединяться на некоторое время. Для начальных этапов и обычным людям следует сохранять баланс, не уходя ни в одну крайность: чрезмерная активность приводит к опустошению, а чрезмерная пассивность — к застою в соотв. системах органов.

• В цигун надо стоять 2 часа в свае (столбе).

Следует сказать, что столб или свая — это очень хорошее и полезное упражнение. На продвинутом этапе действительно свая будет играть важную роль, но тогда это будет естественно, практикующий сам это почувствует, организм не будет сопротивляться, а ноборот, получать удовольствие. Но на начальном этапе стоять сваю нельзя, т.к. в статическом положении все процессы в организме начинают замедляться и застаиваться (т.е. инизироваться — от слова инь), могут возникать проблемы с сосудами и суставами. Пока человек не добился хороших результатов в прохождении энергии по телу и навыка естественного поддержания такого состояния (обычно это как раз делается в динамических упражнениях, с постепенным чередованием с медленными и статичными) переходить к сваям, тем более длительным, нельзя!

• Цигун это плавные движения.

Это не так. Цигун, как часть даосских практик, это система достижения баланса инь-ян. Конечно, можно ограничиться только медленными движениями и статичными формами, но тогда с точки зрения баланса надо будет все-равно делать перерывы на «походить», отдохнуть, расслабиться итд. Но намного проще это делать, если использовать все аспекты: движение и статика, быстрые и плавные движения. Тогда баланса достичь проще и быстрее. В нашей системе мы как раз уделяем важное внимание самодиагностике и регулировке организма. используя разные упражнения для достижения баланса во всех аспектах.

• Для занятий цигун нужно знать сложную систему энергетических мередианов, теорию 5 элементов и др. сложные коцепции даосизма и традиционной китайской медицины.

Для ответа на этот вопрос, нужно уяснить соотношение теории и практики. В традиционных системах на первом месте всегда стоит практика. Ученику говорят, что нужно делать, и он делает, пока не получит нужный результат. И уже после этого ему объясняют, что и зачем он делал, и почему нужно было делать именно так. Такой принцип созвучен с известной поговоркой «Сколько ни говори «халва», во рту слаще не станет».

С другой стороны, чтобы человек смог заинтересоваться и понимать к чему он стремиться, он может дополнительно заниматься теорией. Не зря же даосские патриархи писали трактаты

Более 10 лет в Даосском центре «Дао Дэ» проводятся занятия по системе упражнений цигун Дао-гун. Они прекрасно подходят для начинающих заниматься цигун, так как результаты не заставят себя долго ждать. Именно по причине его необычайной эффективности и простоты в освоении мы позиционируем систему Дао-гун как цигун для начинающих. Наш чудесный комплекс Дао-гун будет полезен как для тех, кто на первое место ставит заботу о своем здоровье и хочет попробовать эффективный цигун, так и для других — стремящихся к духовному совершенствованию и серьезному развитию в рамках даосских школ нашего Центра.

Эти простые и доступные техники повышают тонус и иммунитет организма, уменьшают потребность во сне. Кроме того, ДАО-гун содержит в себе элементы таких популярных сегодня комплексов как тайцзицюань стилей Ян и У-Хао, а также стиля цигун Журавля. Занимаясь по системе Дао-гун, вы быстро ощутите такие результаты как:

общее оздоровление организма;
достижение физической и эмоциональной стабильности;
обретение гармонии и баланса;
общего расслабления тела;
очищения энергетических каналов, кровеносных и лимфатических сосудов;
улучшения пищеварения;
улучшения сна;
нормализацию общего психофизического состояния.
Система ДАО-гун или цигун для начинающих особенно будет интересен и полезен желающим научиться чувствовать окружающую энергию, диагностировать состояние внутренних органов, увеличивать собственную работоспособность, самовосстанавливаться после воздействия неблагоприятных внешних факторов.

Описание практик Дао-гун:

Даогун — даосские упражнения цигун, которые дают человеку сделать первый шаг к ощущению Дао. Дающие возможность почувствовать на себе древние знания. Состоит из следующих блоков:

Цичжигун
Цичжи — буквально «приход ци». Название говорит о том, что система направлена прежде всего на достижение практикующим устойчивых ощущений ци и развития навыков работы с этими ощущениями, энергетическими линиями и полями. Это система статично-динамичных упражнений на открытие каналов, повышение чувствительности и навыка перемещения энергии состоит из трех групп упражнений:

1. Упражнения на открытие энергетических каналов и навык ощущения энергии и работы с ней. Упражнения составлены так, что уже на первом занятии практикующий получает устойчивое ощущение энергии и может воздействовать на нее, добиваясь устойчивого ощущения и преобразования энергии.

2. Система упражнений самодиагностики и контроля внутреннего поля человека, а также упражнения для очищения и приведения в гармонию трех частей тела – трех уровней функционирования энергии. Также с помощью специальных звуков очищают системы сердца, селезенки-желудка и почек. С помощью этих упражнений приобретается устойчивый навык саморегулирования организма и повышается степень понимания состояния энергии других людей.

3. Упражнения для усиления навыка перемещения энергии и увеличения ее поля.

2. Хоцзиньгун

Переводится как работа живого усилия. Система динамических упражнений на открытие суставов и проработку тела специальными упражнениями для баланса инь и ян. Включает упражнения оздоровительного Тайцзицюань, комплекс отдельных упражнений для проработки динамических усилий в теле человека с целью улучшения проходимости его каналов и кровопотока, а также для уравновешивания иньской энергии от практики самодиагностики.

Таким образом, преподаваемый в Даосском Центре «Дао Дэ» цигун, по сути, является лечебной и результативной оздоровительной гимнастикой, известной в Китае на протяжении многих тысячелетий. Для регулярных занятий вам совсем не обязательно кардинально менять свой привычный образ жизни, достаточно лишь 20-ти минут в день, чтобы со временем ощутить удивительный эффект преображения тела и духа.

Теория даосской алхимии: Син и Мин (душа и энергия) — суть духовного развития в даосской алхимии
Если вы уже читали различные материалы по даосизму, то, наверняка, обратили внимание на большое количество символов: Тигр, Дракон, Огонь, Вода, Ворон, Заяц, Киноварь, Ртуть, Сера, Золото, Метал, Дева итд. Различные Школы, открывая суть Дао, обозначали одни и те же понятия разными терминами. Поэтому часто сложно разобраться, что именно хотел нам сказать автор. В этой главе мы детально рассмотрим такие базовые понятия даосской алхимии, как Син и Мин.

Сначала обратимся к категории Син. Обозначает она то, что находится у человека в области груди, совершенствованием чего так любят заниматься многие духовные направления. Называется это Син 性. Переводится как природа, природа сердца. Также называют 心性,本性 Синь син, Бэнь син.

Из Большого Китайско-русского словаря (далее Бкрс):
性 8 [61, 5] xìng
I сущ.
1) природа, характер, нрав; натура, естество; врождённая склонность; темперамент; свойство, [врождённое] качество

心性 xīnxìng
1) природа, натура
2) будд. мыслящее неизменное начало (в человеке)
3) разум и природные свойства

本性 běnxìng
природа, характер, натура; существо; склонность; природный, натуральный, существенный

В разных контекстах может иметь разный смысл. Под Син может пониматься исключительно Юань шэнь (изначальный дух, душа) относящийся к предшествующему небу. А также может пониматься вся совокупность функций человека, относящихся к осознанию: чувства, интеллект, мышление, восприятие и.т.д. Т.е. душа, относящаяся к предшествующему небу, находится в центре некого шара, состоящего из энергий последующего неба. И вся эта совокупность энергий предшествующего и последующего неба может называется Син.

Часть 2
Принципиально надо понимать, что с точки зрения практики даосской алхимии термины Юаньшэнь, «душа», Син, Иньский дух Иньшэнь, Тигр, Огонь, триграмма Ли – это все обозначает одно и то же понятие. А именно высшее(небесное) Я человека, в противопоставление земному Я человека, которое еще называют, сознание, самосознание. Эта субстанция отделяется от тела в момент смерти человека, а земноя Я – умирает.

Юаньшэнь — это душа человека. Имеет иньскую природу(слабость, призрачность, нематериальность) и также называется Иньшэнь в противоставление с Яншэнь (Янским духом, сильным, неподверженным закону кармы, легко воздействующим на материальное), который формируется за счет трансформации иньской души. Горючим для такой трансформации является Мин(подробнее об этом поговорим далее).

Ум (производное от мозга, сознание) — относится к последующему небу и является инструментом функционирования человека на земле. И не более того.
В даосизме это образование называется 后天神 Хоутяньшэнь,識神(识神) Шишэнь – посленебесный дух, познающий дух. Никакое духовное совершенствование с помощью ума невозможно. Это есть некое практическое образование, так как значение слова «уметь» напрямую указывает на практическое овладение чем-либо. Если же согласиться с этим определением, то первое что можно сделать, это выделить практичный – земной ум, который развивается посредством органов восприятия, анализом информации и выбором того или иного способа влияния на внешний мир. Т.е. это то, что еще называется в интеллект. Отсюда и тест IQ, который показывает уровень развитости человека в этом направлении. Собственно с этой модели и сделан компьютер, – чистый интеллект.

Но правильная внутренняя работа принципиально отличается от внешней. И законы там абсолютно другие – это законы предшествующего неба, а во внешней работе – законы последующего неба. Внешней работой управляет сознание (ум), а внутренней – Изначальный дух (Юаньшэнь). На работе сознания и базируются все техники последующего неба — многочисленные системы цигун, БИ и т.д. И не важно, куда направляет свое внимание сознание – на внешние предметы или внутрь тела. Но сознание – является смертным началом и поэтому с помощью методов сознания бессмертным не стать.

Часть 3

Духовную работу может производить только душа (Юаньшэнь). При этом ум в начале является сильным мешающим фактором. Работа с Син – это, пожалуй, есть наиболее трудоемкая и длительная часть совершенствования. Требуются годы, а то и десятилетия для перестройки функционирования ума, для активизации души, которая работать не хочет, а предпочитает спать. Сколько должно пройти воплощений, чтобы душа обрела необходимую зрелость, что позволит ей практиковать высшие методы освобождения из сансары? Некоторые традиции говорят, что нужно прожить тысячи жизней. И только после этого начинается то, что называется духовной работой. Если же Син готов, то бессмертия можно достичь за несколько лет.

Все религии и позднейшие учения уповают на совершенстование только Син(Души), отсюда и такое внимание к морали. Укроти страсти – вот их основной призыв. Механизм теоретически прост — нужно снизить колебания ума, убрать волну эмоций и постепенно дойти до полного покоя. Если продвигаться в этом еще дальше, то войдешь в стабильный покой, исчезнет дыхание, сердце почти перестанет биться, и вот тогда из тела выйдет иньский призрак — Иньшэнь. Это собственно и называется просветлением в позднем Чань. Кроме того, такая работа может привести к развитию необычных способностей. Это то, что во многих культурах называется привидениями. Этот дух идентичен духу, который выходит из тела в момент смерти – Иньшэнь в даосской терминологии. А сам процесс тождественен процессу смерти человека, фактически – это и есть клиническая смерть, когда душа покидает тело. Несложно догадаться, что для человека это огромнейший стресс, переживаемый как на духовном, так и на физическом плане: душа лишается опоры и своего дома и выбрасывается в чужеродное для нее пространство, тело же в отсутствии души быстро начинает угасать и разлагаться, теряя изначальную ци. Именно поэтому у человека есть лишь короткий промежуток времени для того, чтобы вернуться назад в тело, до того как в нем не произойдут необратимые изменения.

Также существует другая опасность такой практики. Место души в теле может занять какая-то другая сущность из тонкого мира, и при возврате тело придется отвоевывать, а в случае неуспеха опыт закончится смертью.

Патриарх школы Улюпай Учитель Единого Ян по этому поводу и по поводу других сидячих практик сказал:

«Стремящийся к духовной практике! Сначала подумай насколько ли обилен у тебя цзин, что ты не боишься истощить его сидением, умереть даже не понимая что это произойдет от твоей практики, безвинно погубить свою душу неразумным пристрастием к профаническому учению? Если так произойдет, то будет поистине жаль!»

В отличие от умирающего, у практикующего дух связан с телом, поэтому есть возможность вернуться. Когда это происходит, есть определенные признаки, говорящие о том, что это было на самом деле. Потому как многие современные практикующие не выходят из тела, а закрыв глаза путешествуют в своих мыслях, — а это разные вещи.

Если такой человек еще не достиг мастерства в смысле алхимии, то он как и все умершие души уходит в худший мир (ад — по христианской терминологии). Память у обычного человека не сохраняется, у достигшего совершенства в Иньшэнь – сохраняется. Только он ничего с этим поделать не может, не может и переродиться. Учителем для него может быть лишь иньский же Учитель, т.е. существо из низсших миров. Верхние миры для Иньшэня закрыты.

Стоит немного отвлечься на внетелесный опыт в целом. Есть 3 вида внетелесного опыта: мир сновидения, выход иньского духа, выход янского духа. Если сохраняется нормальное дыхание, то речь идет лишь о сновидении, реального выхода иньского духа нет. Про сновидения мы поговорим дальше. Во время же выхода Янского или Иньского духа тело недвижимо, но в отличие от выхода Иньского духа выходы Янского духа не вредят телу и могут быть очень долгими, на разных стадиях от нескольких дней до нескольких лет и т.п. Если человек видит свое тело в том же положении, из которого вышел дух и пространство тем же самым, то это выход духа инь, если пространство текуче либо тело совсем в другом положении, то сновидение. Если человек может проводить какую-то деятельность во время «выхода», то это не более, чем грезы на яву.

Часть 4

Именно по всем вышеперечисленным причинам в даосской алхимии строго запрещается заниматься практикой вывода Иньского духа. И только на этапе полного восстановления изначально ци и достижения рассвета физиологии, когда нету опасности смерти тела во время практики, под обязательным наблюдением учителя, ограниченное количество раз (не больше трех) практикующему дается возможность пройти практику вывода Иньшэнь. Это может дать определенный духовный опыт для дальнейшего развития в алхимии, т.к. дух, лишенный в терминах буддизма омрачений пятью чувствами, получает информацию из космоса напрямую и в чистом виде.

В современном даосизме и позднем Чань буддизме, напр., как основной метод развились виды подобной работы. Можно выделить практику либо с полным опустошением сознания и выводом Иньского духа (в трактатах –ложная практика Син), либо со сосредоточением по точкам, центрам и каналам(ложная практика Мин). Различные методы вдобавок к медитации, такие как шаманство, вращение до без дыхания и конвульсий, задержки дыхания или частое дыхание также могут привести к воздействию на Иньшэнь. В алхимии же нет подобных практик, с точки зрения древних учений это побочное течение, не могущее привести к большим достижениям. Древние внутренние школы все опираются на практику алхимии, а потому там изначально был метод алхимического преобразования человека. Но с вырождением школ произошел переход на вышеперечисленные практики опустошения, визуализации, ложных малых и больших кругов, осознавания и т.п. Это отнюдь не значит, что с помощью этого ничего нельзя добиться. Но это уже совсем другое.

Итак, одной из основных задач в алхимии есть пробуждение духа ученика. Даосы любят говорить: «识神死元神生», — когда познающий дух Ши шэнь умирает – рождается Юаньшэнь.

Дух замещает сознание, оно возвращается на свое истинное место – подчиняться духу. Оно дополняет восприятие духа своими земными характеристиками, то есть из главного источника знания превращается во вспомогательный. Земля замещается Небом.

Душа должна начать работать. Но она не хочет работать, предпочитая спать. Все функции управления человеческой жизнью берет на себя ум, который принципиально не способен к совершенствованию. Поэтому во многих духовных школах говорят о пробуждении ученика различными методами. Только после того, как дух пробудился, начинается духовное совершенствование. Дух должен понять, что от совершенствования ему никуда не деться. Ибо правила игры таковы, что если ты не совершенствуешься, а спишь — тебе же будет хуже. Подобное давление состороны космоса направлено исключительно на развитие.

Это хорошо можно видеть в мире животных, где все построено так, что если ты зазеваешься, тебя съедят. Поэтому спать некогда. Для хищников это также справедливо, потому что если не будешь проявлять достаточной активности по поимке добычи — помрешь с голоду. Таким образом, духовное совершенствование животных является их обычной жизнью, которая держит их в тонусе. Дух человека — более развит, поэтому человек обладает гораздо большей свободой, и его дух может дать волю сну, чем он прекрасно пользуется.

Нынешняя жизнь, полная комфорта и всевозможных развлечений, в особенности не способствует духовному росту. Это палка о двух концах. С одной стороны, нынешнее мироустройство максимально подходит для духовного развития человека. Если в древности практиковать могла только элита, а остальные должны были работать от зари до зари, то теперь условия для занятий есть у всех, а если добавить к этому наличие любой информации по духовным практикам, то вообще можнобы было говорить о сказочных условиях для совершенствования.

Но не тут-то было. Как уже говорилось дух склонен ко сну, и если его не пинать, он тут же засыпает, а ум устремляется к получению многочисленных удовольствий, которых сейчас море. Что касается информации, то тут, наверное, дела обстоят даже хуже, чем в древние времена. В море ложных методов, распространившихся сейчас повсеместно, человек не в состоянии различить, какие методы ошибочны, а какие истинны.

Часть 5

Начальная работа с Син в алхимии – это найти хитрый способ, чтобы Син не мешала работе с Мин. Для этого сознание надо полностью выключить, ну или почти полностью, чтобы не мешало работе дух. Осознанности в алхимических методах – очень немного. Только по достижении мастерства в методе появляется понимание. А на начальном этапе вообще все непонятно, что с тобой происходит. Ведь смысл истинного метода заключается в том, чтобы перевести человека на новый уровень энергии и осознания, поэтому для понимания практики надо уже быть на том уровне, куда она вас выведет. А, пока вы в самом начале пути, понимания нет и быть не может ни в каком виде. Именно поэтому и говорится в трактатах о необходимости Учителя для передачи и контроля процесса практики.

При выполнении внутренних тренингов эмоции должны быть сведены к нулю как можно раньше. Если не устранены негативные энергии в сознании, то при практике алхимии негатив получает силу. И избавиться от него станет гораздо сложнее. Это и есть путь черной магии. В этом случае Учитель будет обязан убить ученика. Поэтому чтобы ученику дали метод алхимии – он должен полностью соответствовать. Малейшая нечистота (как в сознании, так и в теле) себя проявит, что приведет в большим проблемам, как для Учителя так и для ученика.

Но в начале пути, ни о какой внешней работе с «абсолютным отсутствием эмоциональных желаний» речи не идет. Намерение и эмоция у человека естественным образом связаны. Если человек формирует намерение, эмоция следует. Это естественный путь. Ему и надо следовать. Не нужно накладывать на себя каких-либо внешних дисциплин исходящих от сознания. Вы тогда просто никуда не провинитесь. Если не будет эмоций – не будет и работы(внешней). Совершенно другое дело, если успокоение сердца происходит естественным путем благодаря практике. Да и то все-равно даосы даже на высоких уровнях никогда не избавлялись полностью от эмоций в социально жизни. Ибо эмоция – это средство взаимодействия с другими людьми. Пока ты в социуме, зачем же им пренебрегать? Но наличие эмоционального фона не означает, что он не должен контролироваться. Дух должен быть хозяином эмоций, а не наоборот.

Дальнейшее совершенствование Син связанно с энергетической компонентой человека. Именно за счет соединения Иньского духа с энергией, образовывается субстанция более высшего порядка – Зародыш Дао, который потом развивается в Янский дух. Поэтому, в алхимии с Иньшэнь не столько работают, сколько используют его для своих целей как «заготовку» для Яншэнь. Ложных же методов работы с Иньским духом просто сознанием существует достаточно много, основные из которых мы уже назвали и еще рассмотрим ниже.

Часть 6
Итак, наблюдаем следующую последовательность духовного развития: пробуждение Изначального духа, замещение им земного сознания, образование Янского духа. Никаких промежуточных, постепенных этапов изменения нет. Дух бывает либо инь либо ян. Просто до того, как сделать Яншэнь, много еще чего нужно подготовить (речь не идет об очищении души). Рассмотрим теперь деятельность сознания, интеллекта и связанные с ними практики.

Человеческий ум – это прежде всего инструмент траты и разделения. На духовное созидание, т.е. на прирост духовной энергии, он не способен. С помощью ума можно «выдавливать» жизнь (Мин) из тела и пускать выделившуюся энергию на производство работы в этом мире. Это как раз именно то, что называется «волей» в русском языке. Тело уже отдавать не хочет, но прикладывая волю тело, заставляют отдать больше энергии.

Мысль вытягивает из тела большое количество изначальной энергии. Мысль, связанная с эмоцией — вытягивает многократно больше энергии. Если при этом эмоциональный настрой отрицательный — то эта энергия идет на разрушение, как себя, так и других. Если эмоциональный настрой положительный — можно выполнить много созидательной работы. Поэтому, в первую очередь, необходимо избавиться от отрицательных эмоций. Особенно это становиться принципиальным, когда человек выходит на ощущения изначальной энергии. Его эмоции приобретают реальную силу, которая будучи неправильно направленная, может разрушить, прежде всего, себя (как наиболее близкий объект), так и других. Отсюда в даосской алхимии и возникает на начальном этапе требование очищения и успокоения сердца. Если его не выполнить, и начать практиковать метод возврата юаньцзин, то первая же сильная отрицательная эмоция убьет практикующего (это совершенно без преувеличения). То же и в боевых искусствах – мастерства не достичь, если не научиться контролировать свое сердце.

Но это касается более или менее продвинутых этапах практики. В начале же эмоции будут присутствовать, являясь частью человеческой природы. Поэтому грамотное управление ими дает большие возможности. Но в любом случае надо понимать, что любая эмоция – это повышенная трата изначальной энергии. Поэтому надо тратить ее с умом, не разбрасываясь направо и налево. Напряженная умственная деятельность, Безусловно, истощает дух. Самый лучший вариант – это вообще не допускать умственного напряжения. Но, согласен, что это достаточно сложно и требует многолетней практики и большого количества энергии. Нужен некоторый центр притяжения в нижнем даньтяне, позволяющий оставлять энергию в животе при умственной нагрузке, и не дающий подниматься ей наверх в голову. Если этого добьетесь, то практически полностью исчезнет какая-либо усталость от умственной работы, ибо структура перестанет искажаться. Ну, а если это пока это не достижимо, то просто старайтесь меньше времени работать, делать перерывы во время которых опускать энергию в нижний даньтянь, ну и будте менее эмоциональны по поводу того, что вы делаете. Понятно, что кардинально эти рекомендации проблему не решат, но процентов на 30 могут уменьшить усталость. Хотя на первых порах, если будете следовать рекомендациям, то и производительность труда может уменьшиться на те же 30%.

Понятно также, что при умственной работе должно быть достаточно физической активности в свободное от работы время, например прогулки, пробежки и т.п – то, что заставляет тело забирать ци от головы. Подробно писать об этом не будем. Кардинальный же результат может дать только практика, которая изменит вашу структуру и приведет к тому, что умственная деятельность перестанет на вас влиять настолько патогенно.

Рассмотрим теперь два вопросы, связанные с функционированием ума. Практически всем знакома ситуация, когда постоянно роятся в голове мысли, от чего сложно бывает избавиться. Напр., когда всю ночь ворочаешься и не можешь уснуть. Прежде всего, нам нужно уяснить, что роение мыслей в голове есть естественный процесс, как следствие функционирования в земном состоянии. Именно поэтому сердце человека, его ум часто сравнивается со скачущей с ветки на ветку обезьяной или со скачаущей галопом лошадью. На этот процесс влияет множество факторов, такие как: врожденные способности интеллекта, образ жизни, характер выполняемой работы, динамика эмоций и т.п.

Для достижения отсутствия мышления главными выступают два внутренних фактора (помимо вышеперечисленных): количество и качество энергии в теле и суммарная длительность работы над таким состоянием. Пожив в монастырях и практикуя в соответствии с их режимом, можем сказать следующее: образ жизни монахов и современных обывателей несопоставим. Там само собой вырабатывается неторопливое-протяженное мышление, которое на занятиях совершенно естественно выливается в паузу. У современного же обывателя мысли пачками разлетаются во все стороны, и собрать такое мышление очень непросто. К тому же любая умственная работа также разгоняет мышление. Хотя успокоения возможно достичь при помощи практики тихого сидения, но лишь при условии постоянных длительных ежедневных занятий, которые будут уравновешивать и компенсировать описанный образ жизни. Если же заниматься полчаса в день или еще реже, то это путь в бесконечность.

Следующим возникает вопрос, может ли быть полезна саморефлексия, самоанализ. Является ли это препятствием и насколько трудным для алхимии? Дело в том, что в процессе практики даосской алхимии вырабатывается особое чувство – это знание без обдумывания. Оно-то и будет доминировать над приобретенным навыком самоанализа. И это не совсем тоже, что рефлексия.С другой стороны, саморефлексия может быть как и подспорьем, так и препятствием на Пути. Подспорьем – потому как психика активна, и при надлежащей практике быстрее начнет трансформироваться. Препятствием, опять же, потому что активна, и нужно приложить терпение и время, чтобы заставить слушаться «эту лошадку».

Итак мы рассмотрели деятельность человеческого ума. Обратимся теперь к таким понятиям, как сознание, подсознание и практикам с ними связанным. Примем сознание как функцию ума, всей человеческой умелости, как прожектор, освещающий в данный момент некую область. Первое, что приходит на ум в таком случае – это то, что такое сознание всегда будет способно постигать любую воспринимаемую реальность по кусочкам, на которых она и будет сосредотачивать свое внимание, либо просто освещать, таким образом дробя воспринимаемое на части. Ведь прожектор имеет такое свойство, что когда он освещает то, что слева, он не освещает то, что справа, сверху, снизу и т.д. Он является вектором внимания-осознавания части из всего целого.

Можно привести аналогию с компьютером. «Открытое окно» в windows – осознание, закрытые папки – бессознательное. Понятно, что подсознания в компьютере быть не может, если только за это не считать вирусы, скрыто действующие на компьютере. В общем, на востоке так и оценивают сознание. Вспомните, например, дхаммы буддизма.

Такой категории, как «подсознание», в даосизме нету, потому как там совсем иная система. Условно его можно отождествить с Иньским духом и памятью ума (подсознание, как воспоминание полученного из ума). На первый взгляд кажется, что сознание и подсознание – это Хоутяньшэнь(Шишэнь) и Юаньшэнь. Но, надо не забывать, что кроме шэней есть еще и тело, ци, цзин. В Китае все очень просто, если разобраться. В современной западной моделе это история уходящая в бесконечность. Например, сексуальное влечение. Китайцы (древние) нам объяснят это чисто энергетически, как следствие таких-то процессов в организме. Преобразуй процесс, и влечения не будет. На западе нет четкого понимания процессов в базовом айсберге физиологии, а все проблемы вешаются на верхнюю одну точку – сознание или подсознание.

Часть 8

Сейчас широко распространены практики осознавания, постоянной осознанности – под такой практикой можно понимать многие вещи. Возьмем такой пример: само-осознавание подразумевает под собой осознание себя через постоянное наблюдение своих эмоций, реакций, своего тела, мыслей. Такое состояние еще часто называют постоянное присутствие «здесь и сейчас», в противовес нахождению в грезах, мечтах и воспоминаниях. Такая практика дает в итоге успокоение ума и осознанность. Это хорошая система проработки именно сознания, то есть Синь(сердца), в китайском эквиваленте. Осознание – дает большую осознанность событий, практики, поступков.

Синь имеет две части: одна активная, другая пассивная. Поэтому и есть разделение на самоосознавание и на само-воспоминание соответственно. Активная часть – это доминанта внимания, пассивная — память – то, что сохраняется. Активная часть тренируется осознаванием текущего момента. Пассивная – тренируется воспоминанием и различными тренингами работы с уже имеющейся информацией.

Уточним, все это касается работы с Синь (сердца) и не касается Син и Мин, почему психологические методы и не могут привести к иным результатам, кроме уже названных.

Все, вышесказанное про практики сознания, также относится и к различным медитациям. Если посмотреть в любой философский, психологический или религиозный словарь, то мы найдем там этот вид треннинга. Это очень развито в индийских системах и получило свое развитие на западе.

Характеризуя современное понимание медитации, схематично можно выделить несколько моментов. Первое – то, что изначально meditatio обозначало «размышление», и потому многие формы предполагали индийскую культурную основу, которая преломлялась в западном понимании. Второе – то, что китайская традиция всегда учитывает фактор ци, и потому тренинги обязаны включают в себя ци-часть. Между расслаблением ума и состоянием ци, как мы уже говорили выше, существует прямая связь, поэтому предписывалось избегать голого сосредоточения на мыслях, ну и т.п.

Данную проблему хорошо иллюстрирует распространенная проблема с ногами: в Китае мы слышали про артрозы голеностопов и коленей (иногда с обширными отеками) из-за увлечения лотосом и иными «завязанными» способами сидения при медитациях. Но все Будды сидят в лотосе, а ведь древний буддизм – это также алхимия. Для чего же, тогда, нужна эта позиция, и почему от нее возникают проблемы с ногами? Решение этого парадокса в том, что у Будд колени повредиться не могут, ибо их сидение – это завершающие этапы практики. У обычных людей – легко. В алхимии лотос и подобные вещи, вообще, тихое сидение выполняются при достижении другого состояния физиологии, когда таких проблем возникнуть вообще не может. Лотос называется «5 сердец обращенных к Небу», подчеркивая функцию этой позиции для вывода духа за пределы тела. Поздние буддисты, чаньцы стали применять его для иньских практик духа. Отсюда пошли все проблемы с ногами.

Вспомним, что говоря про этапы совершенствования в школе Улюпай, говориться: «Эти четыре больших этапа мастерства, прежде всего, начинаются с прекращения мыслей». Это, как раз, похоже на все, что называется остановкой мышления, остановкой внутреннего диалога. Но в чем здесь проблема? Она заключается в том, что, говоря об остановке мышления, истинные школы имеют в виду принцип практики, но не саму систему упражнений! Т.е. ученик должен без мыслей делать специальные упражнения. Профанические же школы считают, что сама остановка мышления приведет к высшим уровням. Поэтому-то их «бессмысленное сидение » и называется «тупым» и в истинном Даосизме и в древнем Чань, ибо сколько бездумно не сиди, ничего не выйдет. С другой стороны здесь, не могут использоваться упражнения с активной работой сознания или дыханием, представлением и т.п. Например, ложный малый круг или сосредоточение на даньтяне, столбовая работа, дыхание, мантры-янтры и т.п. Получается замкнутый круг: или использование сознания или бездумное сидение. Вот в том, как обойти эти две «дороги в никуда» и состоит тайна истинной Традиции.

Подитожим, сознание – это не Юаньшэнь (т.е. не Изначальный дух), а Хоутяньшэнь (т.е. Посленебесный дух) – интеллект в той форме, в которой все им пользуются при жизни, это приобретенный, земной ум. Его функция и роль – эффективное проживание на земном плане. Он может быть активным или пассивным. Ни то, ни другое не дает алхимической практики. Еще одним отличительным моментом работы с сознанием, как любой другой практики с посленебесным, есть то, что она требуют постоянства в течении всей жизни. Если прекратить, результат тут же уйдет. В алхимии же сознание не используют вовсе, иначе – провал.

Часть 9

Следующий блок практик, связанных с рассматриваемой темой, касается сновидений. Сейчас известны различные практики по контролю, осознаванию, запоминанию, истолкованию снов. В даосизме есть такие практики, но в его высшем разделе – алхимии, их не только не используют, но и, наоборот, выполняют специальные упражнения для прекращения сновидений. Ибо в сновидении иньская энергия преобладает над янской и это может сильно препятствовать настоящей практике и даже приводить к необратимым изменениям. Если нет возможности идти по алхимическому пути, то сновиденье, шаманизм, цигун и т.п. – вносят разнообразие в жизнь Иньского духа. Т.е. практического применения в процессе совершенствования сознания управляемые сны и другие подобные практики не имеют.

Такую ситуацию можно охарактеризовать следующим примером. Представьте себе ракету без топлива. У нас есть ее схема, чертежи, есть сама ракета, но без топлива она не взлетит. Имеется ли по большому счету принципиальная разница в том, чтобы, глядя на ракету рисовать, как она должна летать, видеть сны, как летишь на ракете или читать в книге, как надо летать на ракете? Нет, разницы никакой нет, ведь на самом деле мы стоим на месте.

Деяния Иньского духа подобны фантазиям и не имеют никаких прочих достижений, кроме как получение информации (доступной Иньскому духу). Силой они не обладают, и на реальность напрямую не влияют. Теперь становиться понятным, почему Шэнь предшествующего неба или Юаньшэнь, по природе своей инь, Иньшэнь, т.е. – слабый. Янский дух имеет силу, хотя кроме него как такового есть и промежуточные стадии (магия и т.п.), когда дух может влиять на реальность.

Итак, мы в этой части рассмотрели понятие сознания, Иньскогого духа, Янского духа. Рассмотрели ложные методы работы с сознанием, с Иньшэнем. В частности, неспособность психологических методов к решению проблем прошлого, ведь если в самолете нет горючего, то сколько не представляй, почему и как его создали, он не взлетит. Интеллект с «хвостами» – лишь следствие, а не причина. Работа с Иньским духом также ограничивается лишь иньскими характеристиками и не несет в себе реальной силы, не приносит возможности дальнейшего совершенствования и образования Янского духа. А что бы не было путаницы типа: «Какой дух лучше?», напомним еще раз, что Яншэнь образуется из двух частей: Син и Мин, и является более высшей субстанцией по сравнению со своими составными образователями.

В заключение хотим подчеркнуть, что иметь правильное понимание это хорошо, но никак не достаточно для практики. Мы всегда стоим за практический опыт в подтверждении такой классификации. Древние писали ее не из головы. Поэтому без практического подтверждения нельзя говорить об этом со 100% убежденностью. Лишь как об ориентире для практики, не более.

Часть 10

Теперь рассмотрим следующее важнейшее понятие даосской алхимии – Ци, а именно изначальная Юань ци. От чего человек умирает, если у него нет болезней? Конечно от старости, скажете вы. Но почему она приходит, эта старость, каков ее механизм? Как бы это странно ни показалось, но человек стареет оттого, что у него есть возможность взаимодействовать с внешним миром. Именно из-за траты энергии человек стареет и умирает. Это похоже на батарейку в игрушке. Батарейка новая – и машинка бегает, села — приехали.

И что же это за» батарейка»? Современная наука считает, что эта «батарейка» находится где-то на генном уровне. Медики вообще склонны считать, что старение — своего рода программа, т.е. принципиально неизбежно. Однако даосы были другого мнения. Почему? Потому что они сумели выявить эту батарейку.

Это нечто, расположенное на уровне живота, почек. В китайской традиции это Мин 命, переводится как жизнь или судьба. Понятие очень близкое к русскому «живот». Так вот, эта Мин – батарейка иначе называется юаньци 元氣 у медиков, а надо на самом деле 元炁, как у даосов, – изначальная ци. Также называется преднебесная ци (сянь тянь ци 先天炁). Хотя иероглиф читается ци и в первом и втором примере, но обозначает разную энергию. Медикам известна лишь энергия последующего неба – хоутянь, даосы же практикуют прежденебесное – сяньтянь. Хотя у нас существует известное преклонение перед иглотерапией и прижиганием, на самом деле это самый низший уровень в медицине. Поэтому медики, не понимая того, что находится в почках, ошибочно пишут 氣. В Даосизме существует очень много названий обозначающих эту энергию. Разные школы называли ее по-разному.

Из Бкрс:
命 mìng
I сущ.
5) годы жизни; продолжительность жизни, долголетие (определённое судьбой); жизнь; жизненный
元氣 yuánqì 1) конституция человека; здоровье; физическое состояние 耗傷元氣вредить своему здоровью 2) жизненный дух; жизненный эфир; бодрость, мужество 3) первоначальное состояние, первоначальный дух
先天 xiāntiān 1) естественные физические качества; природный, врождённый, самобытный; естественный 先天和後天 рождённый и благоприобретенный 2) кит. мед. унаследованный от чрева матери, наследственный
4) даос. изначальное существование всего сущего в первобытном хаосе

Юань ци вместе с юань цзин составляет Мин – судьбу, жизненность человека. Юань цзин вырабатывается лишь после полового созревания и является функцией юань ци для передачи потомству. Юань ци человек получает еще при зачатии. Ее запас зависит от того, сколько смог дать каждый из родителей.

Часть 11
Ци последующего неба или хоутянь ци – ци функционирующая после рождения. Ее человек получает из внешней среды с воздухом через дыхание, с едой, напрямую на природе. Он ее расходует и может восполнять. Чем лучше человек питается, живет в лучшей обстановке, достаточно отдыхает, тем лучше у него состояние посленебесной энергии. Занятия ушу, цигун дополнительно могут усиливать энергетику. Такие меры хотя и приводят к уменьшению траты хоутянь ци, замедлению расхода юань ци, но повернуть механизм старения вспять, т.е. прикратить расход изначальной ци, не могут.

Энергия юань ци предшествующего неба это источник жизни существ, основа жизни. Чем ее больше и она активнее тем, здоровее человек, тем лучше он себя чувствует. Как вы думаете, что означает по-японски: お元気ですか О-гэнки дэсука\дэска? Как мы видим налицо медицинское написание. Японцы многое заимствовали у Китая, в том числе и иероглифы. Они значат – Как ваше здоровье? — Как поживаете? — Как ваша изначальная ци? Это не удивительно, ибо изначальная ци и есть то, что по-русски называется «здоровье».

Изначальная энергия тратится во время всей жизни. Она рассеивается в любом случае, что бы человек не делал. Просто на работу сердца и, соответственно, на функционирование всей физиологии расходуется большое количество юаньци. И человек без знания методов существенно в этот расход вмешаться не может, ни как в сторону увеличения, ни в сторону уменьшения. Убывание этой энергии ци в организме человека является причиной старения, а когда она заканчивается, то и приходит «добрая» бабуля с косой. «Умереть» в китайском так прямо и пишется: 失命, т.е. утратить Мин, потерять Мин.